Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaO método de Heidegger de seguir “detours” permitiu-lhe elaborar três formulações sucessivamente mais determinadas do “Princípio do Fundamento”. Podemos resumi-los da seguinte forma:
| Princípio | Formulação |
|---|---|
| (1) Princípio do Fundamento (Satz vom Grund; principium rationis) | “Nada é sem razão.” |
| (2) Princípio de apresentação de um fundamento (principium reddendae rationis) | “Nada existe a menos que um fundamento possa ser apresentado para tal.” |
| (3) Princípio de apresentação de um fundamento suficiente (Satz vom zuzustellenden zureichenden Grund; principium reddendae rationis amountis) | “Nada existe a menos que um fundamento suficiente possa ser apresentado para tal.” |
A primeira delas ele chama de forma “comum” ou “abreviada”. A segunda é a forma “estrita”, porque introduz o “reddere” que é a caracterização decisiva do princípio, revelando-nos, como o faz, a dispensação do Ser (Seinsgeschick) na era moderna. A terceira formulação que Heidegger chama de forma “completa”, porque especifica ainda a ratio reddenda como uma ratio sufficiens.
Heidegger introduz agora outra variante do princípio, não uma que Leibniz usa, mas uma que o próprio Heidegger inventou. Esta formulação é derivada do desenvolvimento de uma versão abreviada da forma estrita. De acordo com a forma estrita, uma razão deve ser retornada ao sujeito pensante para qualquer proposição apresentada. Sempre que qualquer afirmação é apresentada, o sujeito pensante pergunta “por que é assim e não assado?” Nada pode ser certificado como verdadeiro a menos que uma resposta à pergunta “por quê?” esteja por vir. Em outras palavras: “nada é sem porquê”. Surge assim uma quarta forma, que pode ser chamada de forma “estrita curta”. Todas as quatro formulações são variações logicamente equivalentes do mesmo princípio; todas são verdadeiras nas mesmas condições. Mas, sugere Heidegger, parece haver um contra-exemplo para a forma estrita curta, ao passo que não podemos encontrar contra-exemplos para as outras três formulações (SG, 67).
É neste ponto que a discussão de Heidegger toma para Versenyi, e na verdade para a maioria dos filósofos, uma reviravolta muito desconcertante. Pois o contra-exemplo em questão é extraído, como vimos acima, do poeta místico Angelus Silesius . Embora, de acordo com Leibniz , nada seja sem motivo, Silesius escreveu:
Sem porquêA rosa não tem porquê; floresce porque floresce;Não se importa consigo mesmo; não pergunta se foi vista.Ohne WarumDie Ros’ ist ohn’ warum, sie blühet weil sie blühet,Sie acht’! nicht ihrer selbst, fragt nicht, ob man sie siehet. (CW, I, 289/66)
Aqueles que foram treinados em filosofia e lógica estão inclinados a pensar que Heidegger pode muito bem ter encontrado um contra-exemplo ao Princípio da Fundamentação no verso de Silésio apenas porque os poetas místicos são “irracionalistas” para começar e violam flagrantemente os princípios da lógica à vontade. Isto é, esperamos mostrar neste estudo, uma deturpação grosseira do que é o misticismo. Mas, ainda mais importante, não é isso que o próprio Heidegger pensa. Pelo contrário, ele introduz o texto do poeta místico, não porque o poeta não tenha consideração pelas leis da lógica, mas porque se encontram nos poetas místicos pensamentos que são “surpreendentemente claros” e “formulados com precisão” (SG, 71 ). “Angelus Silesius .” pseudônimo de Johannes Sheffler (1624-77), é contemporâneo de Leibniz . Na verdade, Heidegger aponta um texto nas cartas de Leibniz em que Leibniz se refere à poesia de Silésio como “bela”, mas “extraordinariamente ousada, cheia de metáforas difíceis e inclinada quase à impiedade” (Dutens, VI, 56; SG, 68-9). Scheffler também é mencionado favoravelmente nas Palestras sobre Estética de Hegel (Werke. Glöckner, XII, 493).
