Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaSe a resposta à pergunta filosófica fundamental e generalizada: O que é real? não está em dar uma razão pela qual algo é, e se ela não abandona seu caráter de pergunta e se concentra na tentativa pragmaticamente bem-sucedida ou malsucedida de lidar com essa pergunta "O que é real?" como algo desconhecido e dificilmente controlável (o inconsciente como o que é real), onde estamos agora? Esperávamos que uma consideração sobre a temporalidade nos desse uma nova visão sobre o que é real.
Isso pode acontecer. Mas devemos ter sempre em mente o fato de que a temporalidade não coincide de forma alguma com o que estamos acostumados a pensar como tempo, embora seja possível derivar essa ideia familiar de tempo da temporalidade, uma questão separada em si mesma. Assim, mesmo quando Heidegger relaciona principalmente a compreensão [Verständnis] com o futuro, a sintonia [Befindlichkeit] com o passado e a fala ou articulação [Rede] e o enredamento [Verfallen] com o presente, o passado, o presente e o futuro não devem ser pensados dentro da estrutura do tempo serial, de sucessivos pontos-agora. A compreensão se projeta em direção a uma possibilidade de ser para o bem do qual Da-sein existe. A sintonia fica cara a cara com o ser-lançado; ela se encontra como sempre já tendo sido. Assim, a estrutura do Da-sein ou do ser-no-mundo é expressa, da forma mais clara possível, em termos de preposições puras: antes-de-si, já-em, junto-com. Essa é a unidade da existência, da facticidade e do enredamento, o Fora-de-Si. Mas estar adiante de si não está "lá fora", no futuro. É o que permite que o Da-sein venha em direção a si mesmo em vez de ficar disperso e preso nas coisas e eventos de seu mundo. E o fato de já ser-em não está "lá atrás", no passado. É o que permite que Da-sein volte para "algo" em vez de oscilar em um desenraizamento rígido. Ambas as coisas, vir em direção a si mesmo e sempre já se encontrar em, ocorrem como, constituem a plenitude do presente.
Assim, uma consideração da temporalidade pode nos dar alguma percepção do que é real, mostrando não como experimentamos um presente objetivado, mas como nossa consciência surge em termos de compreensão e sintonia. Somente porque estou fora de mim e posso me aproximar de mim mesmo é que posso ser no mundo, em um estado de espírito. O "Fora" torna possível o "Em", seja de forma inautêntica, como enredado no mundo, ou de forma autêntica, como ser em e habitar.
Tendo em mente o fato de que é o Fora-de-Si e o vir em direção a si mesmo que nos traz de volta ao já-em e, portanto, reconhecendo a primazia do futuro em Heidegger, gostaria de me concentrar nesse "já-em", na sintonia que talvez seja o fator mais inovador em sua análise do ser-no-mundo. É principalmente a disposição que me revela como sou no mundo.
A sintonia ou o estado de espírito [Stimmung, tonalidade afetiva] é como eu me encontro no mundo e isso é o que é real. O estado de espírito, relacionado etimologicamente ao modo, o como não é algo a ser controlado e não é uma ideia confusa. O estado de espírito não procura por trás do que está acontecendo para descobrir por que está acontecendo. É simplesmente o "como" do "isso" nu, da existência. Não pergunto por que estou nesse estado — embora muitas vezes façamos isso, especialmente quando estamos de "mau" humor [91] — mas, sim, o que é esse estado de espírito, o que está acontecendo aqui, o que ele me diz sobre mim mesmo no mundo. Pois o estado de espírito me diz coisas sobre mim mesmo no mundo que apenas olhar para as coisas ou analisá-las nunca poderá fazer. Ele simplesmente elimina a dicotomia entre razão e emoção, entre minha compreensão racional do que ocorre e minha reação emocional a isso. O humor não pode, de forma alguma, ser concebido como uma faculdade. É verdade que Heidegger analisa o humor em Ser e Tempo em termos de como ele torna possível a existência no mundo. Mas podemos "atualizá-lo" um pouco para a dimensão de seu pensamento posterior, que abandona a questão kantiana de como algo é possível — o que ainda não é o mesmo que perguntar por que — e se concentra na ocorrência pura e simples do estado de espírito.
O próprio Heidegger uma vez apontou espontaneamente que o que corresponde à sintonia em seus escritos posteriores é a habitação. O estado de espírito, a sintonia, a maneira como nos encontramos, torna-se nosso modo de morar.
