Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaDie Gelassenheit zu den Dingen und die Offenheit für das Geheimnis gehören zusammen.Die Gelassenheit zu den Dingen und die Offenheit für das Geheimnis geben uns den Ausblick auf eine neue Bodenständigkeit.Die Gelassenheit zu den Dingen und die Offenheit für das Geheimnis fallen uns niemals von selber zu. Sie sind nichts Zu-fälliges. Beide gedeihen nur aus einem unablässigen herzhaften Denken.Wenn die Gelassenheit zu den Dingen und die Offenheit für das Geheimnis in uns erwachen, dann dürften wir auf einen Weg gelangen, der zu einem neuen Grund und Boden führt
Qualquer pessoa que queira obter respostas decisivas de um autor antigo deve fazer ele mesmo as perguntas decisivas. Na ausência de uma suspeita prévia vigorosa, a leitura não pode ser bem sucedida. Aqui está o que nos orienta agora: no nosso programa de protesto de seis pontos, algo deixou a sua marca; algo que, através de Mestre Eckhart , diz respeito eminentemente à situação atual do homem e do pensamento, se, no entanto, esta for caracterizada pela memória da verdade do ser.
Não queremos “provar uma influência” de Mestre Eckhart sobre Heidegger [1], nem em fazer de Mestre Eckhart um moderno. Mas numa abordagem que se deixa guiar por Gelassenheit como “desvelamento”, procuramos extrair dos seus sermões a verdade do ser tal como lhe foi concedida. Talvez se mostre mais original do que a teoria da analogia pode nos fazer acreditar. E talvez o leitor de hoje, para quem o sentido do mistério parece contraditório com as exigências da razão, encontre um sinal para o seu próprio caminho de pensamento.
Seguimos a indicação das frases relatadas no trecho deste capítulo e que Heidegger proferiu em sua aldeia natal por ocasião do aniversário de 175 anos do compositor alemão Conradin Kreutzer. A sua meditação lançará nova luz sobre os seis pontos que levantamos.
Die Gelassenheit zu den Dingen und die Offenheit für das Geheimnis gehören zusammen.
Existem muitas maneiras de acessar um pensamento. Escolhemos, como porta de entrada para o de Heidegger, a prova da tradução. Isto nos sujeitará a muito mais do que um esforço de precisão literária: traduzir é submeter o pensamento às exigências da verdade que o texto testemunha. Significa passar de um lado a outro da linguagem e, em qualquer caso, abandonar uma posição. Nessa prova, o texto se torna um apelo, um apóstrofo. A tradução é legisladora do pensamento, ela o submete a uma nova lei: a da própria palavra que assume a nova linguagem. A palavra nos traduz, nos faz passar por uma travessia. No final, ou no caminho, o pensamento já não é exatamente o que era no início. A palavra nos leva diante de seus próprios órgãos legislativos. Não que imponha algumas leis eternas a serem respeitadas durante a tradução – em vez disso, promulga a sua própria lei. Aborda o pensamento: você corresponderá à verdade que a tradução traz à luz.
A tradução introduz assim uma experiência original com a linguagem. Não saímos ilesos de um diálogo, nem saímos ilesos de uma tradução. É o próprio caminho onde o ser concorda em sua verdade. Expomo-nos primeiro ao teste das palavras de Heidegger, depois, num breve retorno ao Mestre Eckhart , mediremos os dois percursos.
A equivalência mais aceitável de Gelassenheit parecia-nos ser “deixar ser”. Traduzimos facilmente a frase de Heidegger: “O deixar-ser diante das coisas e a abertura ao mistério pertencem um ao outro. »
Duas palavras, porém, nos impedem: zu e für. “Diante das coisas”: deveríamos pensar naquela pessoa que, por exemplo, diante de uma cena de violência mantém a calma? Zu não significa exatamente oposição, como “diante”. – Abertura “para o mistério”: o que significa “para” aqui? Os batentes de uma abertura de porta definem uma abertura “para” receber as folhas. Será a abertura de que fala Heidegger uma disposição do homem, e que exige ser assim preenchida de mistério? Nosso texto falaria, portanto, dos sentimentos de um homem que deixou de ser movido pelas coisas e que passa a se voltar para suas conexões ocultas, inacessíveis à razão. Abre-se ao mistério como alguém que se dedica a uma ciência secreta…
Heidegger usa frequentemente o prefixo zu-: zueignen, apropriar-se, zugehören, pertencer ou aderir, zugehen, acessar… Zu, ad, designa um transitivo; espera-se um complemento onde termina um movimento. Unterwegs zur Sprache, a caminho da linguagem: o caminho nos “traduz” para a linguagem. Zu significa uma inclinação para o termo – na frase citada, coisas. Zu portanto não significa “na frente”, “de frente”, “vis-à-vis”, mas o oposto, nomeadamente uma abordagem ou um destino. Dizemos agora: “O destino das coisas e a abertura ao mistério pertencem um ao outro. »
Heidegger convida a tal atitude em meio ao universo técnico que nos rodeia. Podemos dizer sim ao uso de objetos técnicos, escreve ele, e mesmo assim permanecer livres. Podemos deixar esses objetos de lado como algo que não nos diz respeito intimamente. Recusar-se a deixá-los nos levar sob seu domínio exclusivo é dizer sim e não ao seu universo ao mesmo tempo. Quem os deixa ser, estabelece uma relação simples e pacífica com as coisas, deixa-as entrar no seu mundo quotidiano e, no entanto, deixa-as fora [2].
Paralelamente a deixar-se compreender assim, a abertura para o mistério deve ser elucidada a partir do mesmo sim e não. O universo técnico não é a única forma como o mundo vê as coisas. Outras vezes, outras línguas conheciam isso sob outra luz. O universo técnico é a elevação do mundo sobre as coisas que hoje predomina. Mas a equação espontânea entre o mundo e os seus projectos técnicos não é evidente. Esconde um descuido. O mundo não se reduz à soma de objetos conhecidos e desconhecidos à nossa disposição, nem ao quadro de representação em que estão inseridos. O triunfo da tecnologia ocultou figuras menos atuais do mundo que já não habitamos. O homem se estabelece nessa abertura que lhe é concedida, ele tem um mundo. Quando o ser se manifesta a ele sob o disfarce da tecnologia, o próprio mundo se abre e se recusa ao mesmo tempo. O universo contemporâneo tal como o conhecemos é uma das possibilidades históricas em que o mundo, no seu ser, se manifesta e se oculta. O universo técnico mostra e esconde o mundo.
“Abertura”, “mostrar e esconder” – o segundo membro da pequena frase de Heidegger fica mais claro: é menos o homem quem diz sim e não ao universo técnico, mas neste próprio universo, o mundo como possibilidade concorda e recusa. O advento do mundo é essencialmente ambivalente, essencialmente misterioso, como o “dito daquele cujo Oráculo está em Delfos” e sobre o qual Heráclito escreve: ele “não afirma nem esconde, mas faz um sinal [3]”. Este é verdadeiramente o mistério: algo que se revela ao mesmo tempo que se vela. “O significado do mundo técnico está velado [4]”: dominação, produção, organização mascaram a abertura. Mas o que a dissimula também expõe os seus traços: a dominação, a produção, a organização revelam a abertura. O que ela é em si mesma, ela retém; mas chega até nós no modo dessa retenção.
“Abertura para o mistério”: a tecnologia entendida como possibilidade de abertura do mundo, invalida agora esta tradução. Não pode ser uma abertura “para” o mistério: a própria abertura está sintonizada no modo do mistério. A abertura de que Heidegger fala aqui não pode ser obra do homem. Não exalta as disposições interiores do homem honesto, aberto ao mistério como pode estar “aberto” ao sofrimento dos outros ou mesmo à música. A atitude aberta em relação ao mistério é mais uma resposta. Tal homem responde e corresponde ao favor daquilo que lhe convém, ao mesmo tempo que se evita. Traduzimos: “a abertura em favor do mistério”.
“O deixar-ser destinado às coisas e a abertura em favor do mistério pertencem um ao outro. » Desde a nossa primeira tradução, percorremos um longo caminho. Quem pretende deixar as coisas como estão? E quem concede a abertura no modo do mistério? Ao longo do caminho ocorreu um acontecimento, o nascimento da ignorância. No início, o homem como sujeito era evidente: diante das coisas, ele pratica o deixar-se ser e diante do mistério, a abertura. As palavras “destino” e “favor” que introduzimos agora confundem esta relação. O tema do deixar-ser e da abertura é subitamente desconhecido.
O exercício da tradução acaba por ser uma escola de pensamento. Procurando representar melhor o zu do deixar ser e o für da abertura, nós mesmos passamos por ambos. A tradução abandonou o homem como sujeito desta ou daquela disposição e conduziu o pensamento a favor do mistério. A tradução, segundo a velha fórmula, percebe o que significa. Isso nos levou ao cerne da pergunta que fazemos a Mestre Eckhart e Heidegger. Um prega, o outro faz um discurso comemorativo. As palavras parecem superficialmente semelhantes; com um pouco de leviandade, poderíamos trocar isto ou aquilo, por exemplo gelâzenheit e Gelassenheit. Isso significaria não ouvir e destruir tudo. Mas a pregação e a comemoração fazem um chamado: deixe o que é… Ambas as palavras manifestam a mesma coisa. Enquanto traduzia, o mesmo nos levou até sua escola.
“Não é semelhante, mas igual. » O chamado do mesmo mostra um caminho, o nosso. O estudo de Meister Eckhart e Heidegger é vão se não se apropriar identicamente deste caminho. “Quem quiser compreender isso deve ser muito desapegado” [5]. Não se trata de compreender um ensinamento e depois aplicá-lo da melhor maneira possível. O mesmo: aceitar o teste da escuta é encontrar-se exposto a deixar-se ser. A ignorância do assunto é a sombra na qual se anuncia o favor do mistério. Num mundo dominado pela ciência, pela tecnologia, pela arte tomada como mercadoria, está a emergir um caminho de pensamento onde a abertura primitiva nos pode recuperar.
Falar da mesma coisa que nos reivindica em Mestre Eckhart e Heidegger não é construir pontes entre este ou aquele elemento da sua doutrina. Pensar no mesmo ao mesmo tempo nos coloca abaixo e além dessas comparações. Coloca-nos no lugar que sempre ocupamos: chamados a deixar ser o que é, e assim corresponder à abertura cuja essência é o mistério.
