Mitchell (2015:71-74) – Terra em Geviert

Em Geviert, a terra [Erde] nomeia o que tradicionalmente poderíamos pensar como a “base material” da coisa. Essa afirmação só pode ser mantida se entendermos “material” e “base” de maneiras bem distintas de seu emprego tradicional na história da filosofia. Isso quer dizer que, estritamente falando, a Terra não é “material” nem uma “base”. O papel da terra dentro do Geviert transforma todas as nossas expectativas habituais do que é considerado terra ou mesmo terreno, pois a “matéria” da terra nada mais é do que a fenomenalidade como tal. Portanto, “terra” de fato nomeia a constituição das coisas, mas o que constitui a coisa é a aparência sensorial. A “matéria” da experiência é a fenomenalidade. Essa fenomenalidade sensorial das coisas, seu modo de ser no mundo, é seu brilho, fulgor e radiância. A terra não nomeia nada pesado, a menos que seja a relutância desse simples brilho em aparecer como algo estável e fixo. Se dissermos que a terra é material, devemos pensar nesse “material” como um brilho fenomenal.

E o mesmo se aplica a qualquer noção de uma “base” na terra. O sentido de terra de Heidegger é contrário ao pensamento de uma base presente, seja para a vida que se sustentaria nela ou para as formas que a adotariam como sua matéria. Esse caráter fenomenal da terra não é uma base porque não faz nenhum trabalho de fundamentação. A terra recusa esse papel de base. Se a aparência deve brilhar e irradiar pelo mundo, então ela não pode ser amarrada e acorrentada a um solo. A terra como aparência deve, então, ser sem fundamento ou, melhor dizendo, nem fundamentante nem sem fundamento, mas algo “entre” esses dois e fora de sua polaridade opositiva. Por essa razão, Heidegger fala da terra como um “abismo” em vez de um solo. Tudo o que a terra carrega é fenomenal, e o fenomenal é tudo o que ela pode carregar sem se tornar solo. O substantivo requer fundamentos, o fenomenal não. A partir dessa concepção da terra como aparição fenomenal (no fundamentum inconcussum), Heidegger esboça uma nova visão da natureza, abrangendo rochas e águas, flora e fauna.

[…]

As apresentações do Geviert em “A Coisa” (1949) [GA7  ] e “Construir, habitar, pensar” (1951) [GA7  ] são bastante semelhantes no caso da Terra. Em “A Coisa”, a passagem diz

A terra é a portadora da construção, o que frutifica de forma nutritiva, cuidando das águas e das pedras, das plantas e dos animais. (GA79  : 17/16)

e em “Construir, habitar, pensar”, lê-se:

a terra é a portadora servidora, o que floresce e frutifica, espalhando-se em pedras e águas, elevando-se em plantas e animais. (GA7  : 151/PLT 149, tm)

Embora alguém possa ser tentado a ver uma mudança para uma maior atividade no segundo caso — a terra é apresentada como “florescendo” em vez de “nutrindo”, “elevando-se” em vez de “cuidando” — ou talvez uma mudança para uma maior passividade — o segundo texto rebaixa a terra de seu papel de “construção” para um de “serviço” — as duas apresentações são complementos da mesma terra. A terra é portadora (Tragende), a terra é frutificadora (Fruchtende), a terra é o inorgânico (pedras e águas), bem como o que chamamos de flora e fauna (a locução de Heidegger, Gewächs und Getier, evita o latim). Examinaremos cada um deles individualmente.

A suposta “base material” das coisas é um suporte infundado da fenomenalidade fruitiva. O que pensaríamos ser o aspecto mais fundamental das coisas é a própria aparência dessas coisas em toda a sua sensualidade. Essa estrutura sem fundamento ou abissal da terra informa o entendimento de Heidegger sobre os fenômenos naturais na época da quádrupla.