Michel Henry (AD) – Direto às coisas elas mesmas

A fenomenologia enuncia outro princípio: "Zu den Sachen selbst", que significa ir "direto às coisas em si mesmas", descartando todo o conhecimento adquirido, todos os preconceitos, todas as pressuposições para voltar às coisas em si [1]. Na realidade, o princípio deve ser invertido. Se podemos ir direto às coisas em si, é porque a coisa em questão vem direto a nós. E como vem diretamente a nós? Mostrando-se a nós. Mais uma vez, então, é o mostrar-se da coisa que a torna algo imediatamente dado, e a fenomenologia deve retornar a esse ponto: o próprio aparecer da coisa me permite ir direto à coisa. Mas aqui também, como não disse precisamente o que é o aparecer da coisa, esse princípio fenomenológico fundamental permanece indeterminado. Esse princípio, que afirma que o caminho para qualquer fenômeno possível é sua fenomenalidade, permanece indeterminado até que digamos o que é fenomenalidade. Portanto, veja que o objeto da fenomenologia, seu pressuposto, de certa forma, é radicalmente fenomenológico, já que seu fundamento, seu alfa e ômega, é a própria fenomenalidade. Essas são as implicações profundas da fenomenologia. No que diz respeito à fenomenalidade, entretanto, um preconceito tenaz guia o pensamento filosófico no Ocidente. A filosofia reconhece e trata todos os problemas com base nesse preconceito fenomenológico latente, que aqui desafiarei. A fenomenalidade à luz da qual esse problema é considerado pela fenomenologia, mas também pelas ciências e pelo senso comum, é uma concepção mundana do tipo mais comum. Aparecer, então, significa apenas aparecer no mundo; em outras palavras, é o mundo que está aparecendo…

No parágrafo 24 das Ideen, Husserl   formulou o "princípio dos princípios" da fenomenologia da seguinte forma: a intuição originária. A intuição é o que me dá todos os fenômenos possíveis: acesso às coisas em si. Para Husserl  , essa intuição doadora está ligada à intencionalidade, porque toda consciência é consciência de algo. Assim, a consciência torna visível aquilo com que se relaciona intencionalmente, lançando-se em direção ao que está à sua frente: o correlato noemático. A consciência — e esse é o grande argumento dos fenomenólogos — não está presa em suas representações, como em Descartes  . Pelo contrário, ela vai ao encontro do ser que se mostra a ela como resultado desse exterior. Ao se mostrar a mim dessa maneira, o ser se torna visível, torna-se um fenômeno nesse além para o qual a intencionalidade é lançada. E esse além primitivo e primordial é o mundo. O mundo, então, nada mais é do que uma vinda ao exterior, uma primeira visibilização pressuposta por tudo o que se dá a nós e que, dessa forma, aparece para nós como algo diferente de nós e diante de nós.

O que é assim estabelecido, em outras palavras, é um distanciamento, uma diferença. A origem imediatamente difere de si mesma, está em desacordo consigo mesma, em todos os níveis e de todas as formas. Isso é simplesmente um retorno a uma tradição filosófica que encontrou uma de suas formulações mais precisas em Hegel  . Esse pensamento é fundamental, pois mostra que a visibilização — a fenomenalização da fenomenalidade e, portanto, dos fenômenos — ocorre naquele exterior que é a condição de toda visibilidade. A mesa não vê nada porque é incapaz de se lançar em direção ao que a rodeia, enquanto nós, por meio dessa deiscência primordial, criamos o nada do ser que é este horizonte de visibilidade. O pensamento que guia essa concepção de fenomenalidade é, na verdade, apenas o do mundo. É claro que o mundo não é a totalidade dos estados de ser; é esse horizonte de visibilidade que está além deles. Essa concepção de fenomenalidade diz respeito tanto ao inteligível quanto ao sensível. Reconheçamos que uma das grandes conquistas de Husserl   foi ter mostrado que uma relação lógica como "maior que" ou objetividades geométricas como o círculo e o triângulo são coisas que vemos por intuição. Há uma maneira de ver as coisas que não se limita, de forma alguma, ao mundo sensível.

A formulação mais radical dessa concepção é encontrada na segunda seção de Sein und Zeit  . Isso equivale a dizer que esse tipo de "oco de luz" — que não vemos, pois só prestamos atenção às coisas que se mostram a nós — é a temporalidade. Para Heidegger, há uma espécie de temporalização da temporalidade. Antes de mim, que estou aqui — mas o que significa "estou aqui"? -, uma lacuna se abre constantemente, que é um futuro, mas também minha morte que está por vir. Essa cavidade da qual a temporalidade é esvaziada é a ek-stasis do futuro, que flui para uma ek-stasis do presente, onde as coisas acontecem repentinamente, por exemplo, minha palavra, que já passou, e desliza para o passado em retenção.

Essa concepção levanta a questão da consciência que torna tudo visível nessa projeção. Como a própria projeção é dada? Como o tempo que temporaliza está presente em si mesmo? Husserl   só foi capaz de resolver essa dificuldade supondo sínteses passivas originais que são todas intencionais, o que significa que a vida da consciência só pode ser para si mesma, só pode aparecer para si mesma, relacionando-se intencionalmente consigo mesma. Assim, ele inventou intencionalidades fundamentais que, a todo momento, tendem a repetir a estrutura tridimensional que Heidegger destacará mais tarde em relação ao mundo.