McNeill (2006:62-63) – engajamento proto-ético

É no curso de 1929-30, Os Conceitos Fundamentais da Metafísica, de 1929-30: Mundo, Finitude, Solidão [GA29-30  ], entretanto, que Heidegger aponta mais claramente para o elemento transformador do engajamento proto-ético. E o que está em questão aqui é precisamente a resposta do indivíduo ao discurso da analítica — uma questão, em suma, de se uma possibilidade singular de liberdade é adotada, transformada criativamente ou negligenciada. Assim como ninguém pode ver por outro, assim como nenhum ser humano pode viver a existência de outro, assim também nenhum discurso pode, por si só, realizar uma relação existente com a possibilidade, ou com a vida humana como bios, como vida ético-política. Assim, no referido curso, Heidegger reitera que os conceitos em jogo na analítica do Dasein não se referem às qualidades de algo presente ou já existente independentemente,

mas devem ser tomados como indicações que mostram como nossa compreensão deve primeiro se libertar de nossas concepções comuns de entes e se transformar expressamente no Da-sein em nós. A exigência [Anspruch] para que empreendamos essa transformação está em cada um desses conceitos — morte, abertura resoluta, história, existência -, mas não como uma aplicação adicional, dita ética, do que é conceituado, mas sim como uma abertura prévia da dimensão do que deve ser compreendido. Estes conceitos são indicativos porque, na medida em que forem genuinamente adquiridos, só podem abordar essa reivindicação sobre nós para que empreendamos tal transformação, mas nunca podem realizar essa transformação eles mesmos. Eles apontam para o próprio Dasein. Mas o Da-sein — como eu o entendo — é sempre meu. (GA29-30  :428-29)

O modo como se responde à reivindicação do discurso, de sua conceitualidade, do conhecimento que nele atua é, em última análise, uma questão do indivíduo (mas não necessariamente para o indivíduo — e aqui está o papel da pedagogia ou da paideia), uma questão em que o próprio indivíduo está em jogo e em jogo. O que está em jogo é a relação com o si como uma relação de possibilidade, ou seja, de poder em cada caso: Que interpretações têm poder sobre mim, que me governam em minha própria existência em um determinado momento? Que possibilidades em relação a mim mesmo ou em relação aos outros são abertas ou fechadas? Acima de tudo: O que é esse poder primário sobre mim mesmo que é a relação ontológica com o si, essa estranha liberdade para mim mesmo que não é uma liberdade de mim mesmo? A relação ontológica com o si não é apenas a pressuposição de ouvir um “tu-si”; é também a possibilidade de ouvir a linguagem — de ouvir as possibilidades que nos abordam e nos reivindicam em qualquer discurso específico. Nesse sentido, poderíamos nos lembrar da afirmação da Introdução de Ser e Tempo  : “Mais alto do que a realidade está a possibilidade. A compreensão da fenomenologia consiste apenas em assumi-la [ou apreendê-la: Ergreifen] como possibilidade” (SZ  , 38). Notavelmente, Heidegger não diz aqui que a fenomenologia deve ser assumida como uma possibilidade; a própria fenomenologia é concebida aqui como a revelação (em Da-sein como compreensão) da própria possibilidade; como tal, ela não é apenas uma possibilidade, mas, como o deixar-ser-visto via logos daquilo que se mostra ao se ocultar (o próprio Ser), é o desdobramento explicitamente engajado do Ser (não apenas do “próprio” Ser) como possibilidade. Como a “destruição” (Destruktion) da história da ontologia dominada pela teoria filosófica, ela pode ser vista como uma resposta proto-ética à reivindicação de uma tradição, de uma história, uma resposta que já pertence à história do Ser.

[MCNEILL  , William. The Time of Life. Heidegger and Ethos. New York: State University of New York Press, 2006]