2/ "O discurso é existencialmente co-originário à afecção e à compreensão" (SZ 161). Ainda mais do que a tese anterior, esta sublinha a originalidade da abordagem fenomenológico-existencial que Heidegger está tentando. Dissemos anteriormente que a afecção não é opaca nem cega; poderíamos e deveríamos ter dito que também não é muda. As "palavras para dizê-la" - dizer a afecção, dizer a compreensão - existem, mesmo que ainda não as tenhamos encontrado! É precisamente por essa razão que Heidegger só introduz o discurso em terceiro lugar, depois da afecção e da compreensão. Os Prolegômenos [GA20 ] já deixam bem claro que as várias estruturas existenciais consideradas até agora (afecção, compreensão, explicitação) são "estruturas necessárias para a estrutura essencial da própria linguagem, mesmo que ainda sejam insuficientes" (GA20 , 361). Se não apostássemos nessa continuidade essencial, nunca entenderíamos em que sentido a linguagem é "uma possibilidade de ser do Dasein" (ibid.).
O que "se expressa" no discurso (sich aussprechen) ou o que "vem à fala" nele é sempre certa afecção e certa compreensão. E é precisamente essa ligação original entre os três existenciais — discurso, afecção e compreensão – que as teorias usuais de significação ou comunicação são incapazes de identificar. O signo linguístico é então pensado como uma espécie de rótulo sonoro ligado a um objeto, um significante associado a um significado. É essa concepção que Heidegger desafia quando escreve: "Den Bedeutungen wachsen Worte zu. Nicht aber werden Wörterdinge mit Bedeutungen versehen" (SZ 161). O significado dessa frase não é imediatamente óbvio, como mostram as diferentes traduções: "As palavras estão ligadas a significados, o que não significa, entretanto, que as palavras-coisas sejam dotadas de significados" (Martineau ). "As palavras são enxertadas nos significados. Nunca é o caso de as palavras-coisas serem subsequentemente combinadas com significados" (Vezin ).
A segunda tradução me parece ser mais fiel ao original e expressar melhor a ideia subjacente. Existencialmente falando, nunca nos encontramos na situação fictícia em que já estaríamos de posse de um significante (= Worterding) que teríamos de alocar (zulegen) a um significado ainda não encontrado. Pelo contrário, os significados já estão lá; eles já nos habitam (como afetos, entendimentos ou explicações) e, de repente, as palavras para expressá-los "vêm" até nós. O verbo zuwachsen enfatiza o aspecto dinâmico e quase orgânico do processo. Não somos tanto os inventores das palavras quanto os que as "encontram".
O nomoteta platônico no Cratylus é um "técnico" da linguagem; as palavras são "instrumentos" para ele. O Dasein, por outro lado, não é um técnico, e certamente não é um politécnico: as palavras "vêm a ele" em função do que o afeta e do que ele entende.
Isso nos dá uma melhor compreensão do significado da afirmação: "O ser-expresso-fora (Hinausgesprochenheit) do discurso é a linguagem". Quando as "palavras para dizer" são encontradas, quando as "coisas são ditas", as palavras da linguagem podem iniciar uma carreira independente da vontade de dizer do falante. A linguagem torna-se então linguagem no sentido saussuriano do termo: um "utensílio" extremamente poderoso ao alcance da mão, um sistema fechado que pode ser analisado imanentemente de um ponto de vista semiológico.
Mas, como um fenômeno existencial, a linguagem tem dimensões que uma linguística da linguagem deve necessariamente ignorar. Em particular, são dois fenômenos não linguísticos, mas linguísticos, que prendem a atenção de Heidegger por muito tempo: "ouvir" e "ficar em silêncio" (Hören / Schweigen. Martineau : "entendre" / "faire silence"; Vezin : "l’écoute" / "le silence"). É em torno desses dois fenômenos que se concentra grande parte da análise desse longo parágrafo. Em vez de seguir seu desenvolvimento linear, tentarei fazer uma releitura um pouco mais sintética com base em três temas fundamentais. (trechos de Jean Greisch , Ontology and Temporality, p. 205-207)