Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaO objetivo é examinar o que Heidegger quer dizer com os termos Befindlichkeit e Stimmung, analisar o fenômeno que designam e mostrar o papel que este fenômeno desempenha na analítica existencial (A. de Waelhens ).
Traduzimos ambos os termos como disposição (afetiva). A proposição “estou bem disposto” expressa uma certa Stimmung; mas, ao mesmo tempo, carrega outro significado, aquele expresso pela palavra Befindlichkeit; todo “sentimento”, de fato, é esclarecedor, revela o Dasein a si mesmo, revelando-lhe o que ele é, qual é sua posição no mundo e, em particular, sua situação em relação aos outros.
O que quer que façamos, quer estejamos trabalhando, caminhando, esperando um amigo ou entediados, estamos sempre “dispostos” de uma determinada maneira. Na linguagem de Heidegger, os termos Befindlichkeit e Stimmung referem-se a este fenômeno que a psicologia tradicional chama de “sentimento” (Gefühl). Mas Heidegger se recusa a usar este último termo por dois motivos. A primeira é que invariavelmente evoca a classificação rígida que opõe a alma ao espírito no homem: esta forma introduz uma dualidade no que é unidade e, além disso, só concede aos elementos afetivos (alma) um papel secundário, inteiramente subordinado ao absoluto da razão. A importância de nossas “disposições” lhe escapa. Em segundo lugar, tendo introduzido estas categorias, não explica o que significa espírito, alma ou vida (SZ :89-90). Além disso, esta interpretação leva ao isolamento do homem, como um “sujeito”, do “mundo”.
É um completo mal-entendido da natureza da relação que existe entre o homem e os entes (objetos e coexistentes) fazer do “sentimento” algo “puramente subjetivo” que se encontraria no interior e que, ao mesmo tempo, seria oposto aos entes externos, dotados de uma subsistência “objetiva”.
Com o termo disposição (afetiva), portanto, designamos este caráter específico do homem de estar sempre, de certa forma, esclarecido sobre sua própria posição em meio aos entes aos quais está aberto. Graças a esta disposição, o homem está originalmente ciente de sua situação no mundo. Ou, como Heidegger coloca na obra que acabou de ser citada: “Todo o comportamento do homem histórico, quer ele o sinta expressamente ou não, quer ele o compreenda ou não, é sintonizado e, por meio desta sintonização, levado para o ente como um todo (34)”.
Seria difícil negar que a disposição é um fenômeno primordial que caracteriza nossas vidas; todos a experimentam a todo momento, mas isso não nos isenta de investigar sua estrutura ontológica, o que determina cada disposição como tal, o que poderíamos chamar de “disposicionalidade”. Esta não é uma tarefa fácil, porque nosso conhecimento não alcança facilmente o domínio original da disposição. No tédio, por exemplo, o Dasein está desgostoso consigo mesmo, seu próprio ente lhe parece um fardo, sem que possamos saber por quê. “Além disso”, diz-nos Heidegger, “o Dasein não pode saber isso, porque as possibilidades de revelação do conhecimento são muito limitadas em comparação com a revelação original fornecida pelas disposições, nas quais o Dasein é transportado diante de seu ente como Da (SZ :134)”.
A disposição, portanto, esclarece o homem sobre sua posição em meio aos entes; mas esse esclarecimento envolve diferentes elementos. Primeiro, o homem se torna consciente de sua própria existência, ou mais precisamente, se torna consciente de que existe. Sem querer, sem que sua existência seja o resultado de um ato livremente escolhido, existe; sua existência aparece para ele como um “ser lançado”. Ela se revela a si mesma como lançada entre os entes. Heidegger se refere a este caráter do Dasein como Geworfenheit (ser-jogado). Mas na disposição, o homem não apenas percebe que é, mas ao mesmo tempo que deve ser, que deve assumir sua existência como uma tarefa a ser cumprida. Sua facticidade não é a facticidade de um factum brutum, mas implica a realização de sua existência (SZ :135).
O fato de estar disposto desta ou daquela maneira sempre dependerá das modalidades de compromisso assumidas pelo Dasein. Em nossa opinião, todo o problema do remorso ou da “paz de espírito” é um problema de disposição afetiva. Quando entendemos o papel da disposição (afetiva), é fácil ver que não se trata simplesmente de um fenômeno secundário que pode ser negligenciado, mas de um dos problemas mais essenciais no estudo da natureza humana. A disposição é um julgamento implícito contínuo de nossa autorrealização (não é, de forma alguma, um julgamento lógico de nosso comportamento). Por meio da disposição, o Dasein se revela a si mesmo de uma forma mais original do que a reflexão teórica permite. Mas se o Dasein é essencialmente um ser-no-mundo, então a disposição deve revelar a ele não apenas o seu ser-jogado, mas também o mundo e a existência de outros. É assim que Heidegger escreve: “A disposição não se refere primariamente a um elemento psíquico, não é um estado interior que, de alguma forma misteriosa, consegue emergir fora [do sujeito] e colorir objetos e pessoas. A disposição é uma modalidade existencial fundamental da revelação simultânea do mundo, da coexistência [de outros] e da existência [do DaseinJ, porque esta última (ou seja, a existência do Dasein) está essencialmente no mundo.” E, mais adiante, escreve: “A sintonia afetiva da disposição constitui existencialmente a abertura do Dasein para o mundo (SZ :137).”
Em seus escritos posteriores, Heidegger insiste acima de tudo no aspecto revelador da disposição em relação ao ente em totalidade. Esse aspecto não é ignorado em Sein und Zeit , mas não aparece em primeiro plano como na sequência (GA9 ).
Ao explicar o ser-no-mundo do Dasein cotidiano, dissemos que é contra o pano de fundo do mundo (no sentido do complexo referencial), revelado de antemão, que o ente intramundano surge; é porque o mundo lhe é dado de antemão que o Dasein pode encontrar o ente intramundano. Ora, essa revelação prévia do mundo é co-constituída pela disposição afetiva. Isto é o que um exemplo nos permitirá ver.
Para ser atingido pelo caráter perigoso e ameaçador de um evento, o Dasein deve estar na disposição do medo. É porque ele é essencialmente determinado pela “disposicionalidade” que seu mundo pode lhe revelar estados de ser agradáveis, detestáveis, ameaçadores e assim por diante. O Dasein, como fica muito claro, só pode ser afetado pelo caráter ameaçador de um acontecimento se puder se encontrar na disposição do medo. Isso nos dá uma melhor compreensão da frase de Heidegger: “Die Gestimmtheit der Befindlichkeit konstituiert existenzial die Weltoffenheit des Daseins (SZ :137)”. A disposicionalidade do Dasein torna possível sua abertura a entes intramundanos, o que significa que torna possível os múltiplos caracteres dos entes que se manifestam neste mundo.
A afeição dos “sentidos” é geralmente explicada pela “pressão” exercida sobre os órgãos sensíveis. Mas nenhuma “pressão” poderia afetar nossos sentidos se a pessoa que a sente não fosse determinada pela disposição, aberta às coisas e, portanto, capaz de ser tocada por elas. Por meio da disposição como tal, o homem é referido aos entes que podem afetá-lo (SZ :137).
Portanto, é a disposição que originalmente descobre os entes intramundanos. Se o Dasein fosse uma mônada isolada, a disposição não teria significado. Na disposição, e graças a ela, o homem se entrega, de certa forma, aos entes. Desta forma, pode se esquecer de si mesmo e se compreender com base no que não é sua própria existência autêntica; pode cair em uma existência decaída.
