Biemel (1987:166-169) – disposição [Befindlichkeit]

Até agora, consideramos a transcendência insistindo, acima de tudo, no termo em direção ao qual o Dasein se move. Portanto, nós a identificamos, muito naturalmente, com a estrutura fundamental da compreensão: é por meio da transcendência que o Dasein se projeta em direção a um mundo. Mas a transcendência não pode ser realizada sem a colaboração da disposição (afetiva). O Dasein não é constituído apenas pela compreensão. Como a transcendência deve abranger o ser-no-mundo em sua totalidade, devemos tentar entender como o segundo existencial está integrado a ela e mostrar em que sentido podemos dizer que a compreensão e a disposição (afetiva) são os co-constituintes da transcendência.

Ao informar o mundo, o Dasein projeta seus possíveis comportamentos sobre os entes. Assim, vemos como “em e por meio de sua transcendência [do ente] o Dasein retorna ao ente (GA9  )”. A formação do mundo, no projeto, torna possível o desvelamento do ente; mas esta projeção em si ainda não visa ao ente de forma direta, ainda não o desvela. “Ele [o ente] teria até mesmo de permanecer oculto, se o Dasein projetante, na medida em que projeta, não estivesse já no meio do ente (GA9  ).”

Se o Dasein está no meio do ente, não é de modo algum no sentido de que um ente não humano possa estar no meio de outro ente. É uma presença que deve ser entendida como uma presença de um ente. É uma questão de presença que deve ser entendida com base na disposição (afetiva) (GA9  ). O homem primeiro “descobre” o ente por meio da disposição. É graças à disposição (afetiva) que ele está imediatamente aberto a entes intramundanos (SZ  :137).

Se a considerarmos em relação à transcendência, a disposição (afetiva) aparece como o ponto de partida do ato de transcender. Não poderíamos falar em transcender o ente se ele não fosse dado de alguma forma ao Dasein que o transcende. Aquele que realiza a superação deve, portanto, já estar aberto ao ente que supera (GA9  ). Ora, o ente é precisamente dado a ele na e por meio da disposição (afetiva). Assim, a disposição constitui o elo original que une o Dasein ao ente. O Dasein forma seu mundo ao transcender o ente, por meio do qual ele havia sido previamente disposto afetivamente (GA9  ).

Encontramos aqui uma forma de implicação recíproca semelhante àquela que já havíamos encontrado ao estudar a temporalização. Assim como os diferentes êxtases temporais só são possíveis em sua união, também o projeto de formação de mundo pressupõe o contato afetivo do Dasein com o ente. Mas este contato, por sua vez, implica um certo tipo de contato com o ente. Mas este contato, por sua vez, implica uma certa revelação do mundo (Weltdämmer). O Dasein não poderia ser afetado por nada se não possuísse uma certa compreensão do mundo.

A semelhança das relações que existem entre os êxtases da temporalidade, por um lado, e aquelas que existem entre os elementos da transcendência, por outro, obviamente não se deve ao acaso. Se há uma semelhança, é porque estamos lidando, em ambos os lados, com o mesmo fenômeno, com uma essência idêntica. O projeto do mundo nos leva de volta à “compreensão” existencial; ser no meio dos entes não é outra coisa senão ser afetado por eles; esta determinação nos leva à “disposição” existencial. Por outro lado, as análises acima sobre compreensão e disposição destacaram as respectivas relações destas estruturas com o futuro e o passado (A. de Waelhens  ). Na compreensão, o Dasein se temporaliza como futuro, na disposição ele se temporaliza como passado. E assim como o futuro, de alguma forma, precede os outros êxtases (sem, no entanto, ser possível, fundamentalmente, independentemente deles), também o projeto do mundo está ligado à disposição (afetiva) do Dasein em meio aos entes: o pressupõe e, ao mesmo tempo, o torna possível. Desta forma, o projeto e a disposição formam uma unidade que nada mais é do que a transcendência. Vamos tentar mostrar isso de forma ainda mais clara.

Ao formar o mundo, ao projetar suas possibilidades, o Dasein supera a si mesmo, porque o projeto de possibilidades é sempre mais rico do que as possibilidades que são realizadas. Existindo em meio aos entes pelos quais é afetado, o Dasein, de fato, sempre descobre que já realizou certas possibilidades. E pelo próprio fato destas realizações, outras possibilidades tornam-se inacessíveis, ele é privado delas — como diz Heidegger. A privação destas possibilidades, baseada na natureza do Dasein como ser-jogado, não tem, entretanto, um papel puramente negativo. Ela delimita positivamente o espaço de jogo deixado para o poder-ser realizável do Dasein.

Ao projetar o mundo, o Dasein apresenta a si mesmo as possibilidades que lhe são acessíveis. Agora, a projeção do mundo não é uma operação arbitrária: ela é limitada pela facticidade; e toda realização é, portanto, ao mesmo tempo, uma privação (uma nova limitação do campo de possibilidades). É por isso que Heidegger é levado a dar a seguinte definição de transcendência: “Die Transzendenz ist… überschwingend-entziehend zumal (GA9  ).” A transcendência é tanto uma superação quanto uma privação. O fato de o projeto do Dasein só ser realizável na forma de uma privação (limitação) denota o caráter finito do Dasein, o caráter finito da própria liberdade.