Husserl (1976:202-204) – Vivido no noético e no noema

Graças a seus momentos noéticos, todo vivido intencional é justamente vivido noético; é da essência dele guardar em si algo como um “sentido” e, eventualmente, um sentido múltiplo, é de sua essência efetuar, com base nessas doações de sentido e junto com elas, outras operações que se tornam justamente “plenas de sentido” por intermédio delas. São exemplos de tais momentos noéticos: os direcionamentos do olhar do eu puro para o objeto “visado” por ele em virtude da doação de sentido, para aquele objeto que “não lhe sai do sentido”; [1] a apreensão e conservação desse objeto, enquanto o olhar se dirige para outros objetos que entram no “visado”; as operações de explicitar, relacionar, abarcar, e de diversas tomadas de posição como crer, supor, valorar etc. Tudo isso pode ser encontrado nos respectivos vividos, mesmo que sejam construídos de modo diferente e sejam em si variáveis. Conquanto essa série de momentos exemplares aponte para componentes reais dos vividos, ela também aponta para componentes não-reais, a saber, mediante aquilo que se encontra sob a designação de “sentido”.

Aos múltiplos dados do conteúdo real, noético, corresponde uma multiplicidade de dados, mostráveis em intuição pura efetiva, num “conteúdo noemático” correlativo ou, resumidamente, no unoema” — termos que usaremos constantemente a partir de agora.

[204] A percepção, por exemplo, tem o seu noema  , tem, no nível mais baixo, o seu sentido perceptivo, [2] isto é, o percebido como tal. Da mesma maneira, cada recordação tem o seu recordado como tal, justamente como seu, precisamente como aquilo que nela é “visado”, aquilo de que nela se é “consciente”; o julgar tem, por sua vez, o julgado enquanto tal, o prazer, aquilo que apraz enquanto tal etc. Em tudo é preciso tomar o correlato noemático, que aqui se chama “sentido” (em significação bem ampliada), exatamente assim como ele está contido de maneira “imanente” no vivido de percepção, de julgamento, de prazer etc., isto é, tal como nos é oferecido por ele, se interrogamos puramente esse vivido mesmo.

A maneira como entendemos tudo isso será trazida à plena clareza mediante uma análise exemplar (que pretendemos efetuar em intuição pura).

Suponhamos que estejamos olhando com satisfação para uma macieira em flor num jardim, para o gramado com seu verde vicejante etc. Manifestamente, a percepção e a satisfação que a acompanha não são o imediatamente percebido e aprazível. Na orientação natural, a macieira é para nós um existente na efetividade espacial transcendente, e a percepção, assim como a satisfação, um estado psíquico pertencente a nós homens reais. Entre um real e outro, entre o homem real ou percepção real e a macieira real, subsistem relações reais. Em certos casos, se diz o seguinte acerca de tal situação de vivido: a percepção é “mera alucinação”, o percebido, essa macieira que está diante de nós não existe na realidade “efetiva”. A relação real antes visada como subsistindo realmente é agora interrompida. Resta apenas a percepção, não existindo nada de efetivo ali ao qual ela se refira.

Passemos agora à orientação fenomenológica. O mundo transcendente ganha seus “parênteses”, praticamos epoche   em relação a seu ser efetivo. Perguntamos então o que se deve encontrar por essência no complexo de vividos noéticos daquela percepção e daquela apreciação prazerosa. A subsistência efetiva da relação real entre percepção e percebido é posta fora de circuito, junto com todo o mundo físico e psíquico; e, no entanto, resta manifestamente uma relação entre percepção e percebido (assim como entre prazer e aquilo que apraz), uma relação que entra na condição de dado eidético em “pura imanência”, a saber, puramente com base no vivido de percepção e de prazer fenomenologicamente reduzido, tal como se insere no [205] fluxo transcendental   de vividos. É justamente essa situação, a situação fenomenológica pura, que agora deve nos ocupar. Pode ser que a fenomenologia tenha algo, e talvez muito, a dizer a respeito das alucinações, das ilusões e, em geral, das percepções enganosas: é evidente, porém, que, assumindo o papel que desempenham na orientação natural, estas estão sujeitas à exclusão fenomenológica de circuito. Aqui nós não temos de interrogar a percepção, nem tampouco uma progressão qualquer do encadeamento perceptivo (como se considerássemos ambulando [3] a árvore em flor) com questões do tipo: há algo “na” efetividade que lhe corresponda? Essa efetividade tética não existe judicativamente para nós. Todavia, tudo permanece, por assim dizer, como antes. Também o vivido perceptivo fenomenologicamente reduzido é percepção desta “macieira em flor, neste jardim etc.”, e a satisfação fenomenologicamente reduzida é igualmente satisfação com eles mesmos. A árvore não sofreu a mais leve nuance em nenhum de seus momentos, qualidades, caracteres, com os quais ela aparecia naquela percepção, com os quais era “bela”, “estimulante” “naquela” satisfação etc.

Every intentional   experience, thanks to its noetic phase, is noetic, it is its essential nature to harbour in itself a “meaning” of some sort, it may be many meanings, and on the ground of this gift of meaning, and in harmony therewith, to develop further phases which through it become themselves “meaningful”. Such noetic phases include, for instance, the directing of the glance of the pure Ego   upon the object “intended” by it in virtue of its gift of meaning, upon that which “it has in its mind as something meant”; further, the apprehension of this object, the steady grasp of it whilst the glance has shifted to other objects which have entered within the circle of “conjecture”; likewise the effects of bringing out, relating, apprehending synoptically, and taking up the various attitudes of belief, presumption, valuation, and so forth. All this may be discovered in the relevant experiences, however differently constituted they may be, and however variable in themselves. Now truly as this illustrative series of phases points to real (reelle) components of the experiences, it also points, through the rubric ‘meaning’, to components that are not   real.

Corresponding at all points to the manifold data of the real (reellen) noetic content, there is a variety of data displayable in really pure (wirklich   reiner) intuition, and in a correlative “noematic content”, or briefly “noema”—terms which we shall henceforth be continually using.

Perception, for instance, has its noema, and at the base of this its perceptual meaning,2 that is, the perceived as such. Similarly, the recollection, when it occurs, has as its own its remembered as such precisely as it is “meant” and “consciously known” in it; so again judging has as its own the judged as such, pleasure the pleasing as such, and so forth. We must everywhere take the noematic correlate, which (in a very extended meaning of the term) is here referred to as “meaning” (Sinn  ) precisely as it lies “immanent” in the experience of perception, of judgment, of liking, and so forth, i.e., if we question in pure form this experience itself, as we find it there presented to us.

We can make our meaning here fully clear through the help of an illustrative analysis (which we propose to carry out in the light of pure intuition).

Let us suppose that we are looking with pleasure in a garden at a blossoming apple-tree, at the fresh young green of the lawn, and so forth. The perception and the pleasure that accompanies it is obviously not that which at the same time is perceived and gives pleasure. From the natural standpoint the apple-tree is something that exists in the transcendent reality of space, and the perception as well as the pleasure a psychical state which we enjoy as real human beings. Between the one and the other real being (Realen), the real man or the real perception on the one hand  , and the real apple-tree on the other, there subsist real relations. Now in such conditions of experience, and in certain cases it may be that the perception is a “mere hallucination”, and that the perceived, this apple-tree that stands before us, does not exist in the “real” objective world. The objective relation which was previously thought of as really subsisting is now disturbed. Nothing remains but the perception; there is nothing real out there to which it relates.

Let us now pass over to the phenomenological standpoint. The transcendent world enters its “bracket”; in respect of its real being we use the disconnecting ποχή. We now ask what there is to discover, on essential lines, in the nexus of noetic experiences of perception and pleasure-valuation. Together with the whole physical and psychical world the real subsistence of the objective relation between perception and perceived is suspended; and yet a relation between perception and perceived (as likewise between the pleasure and that which pleases) is obviously left over, a relation which in its essential nature comes before us in “pure immanence”, purely, that is, on the ground of the phenomenologically reduced experience of perception and pleasure, as it fits into the transcendental stream of experience. This is the very situation   we are now concerned with, the pure phenomenological situation. It may be that phenomenology has also something to say concerning hallucinations, illusions, and deceptive perceptions generally, and it has perhaps a great deal to say about them; but it is evident that here, in the part they play in the natural setting, they fall   away before the phenomenological suspension. Here in regard to the perception, and also to any arbitrarily continued nexus of such perceptions (e.g., if we were to observe the blossoming tree ambulando), we have no such question to put as whether anything corresponds to it in “the” real world. This posited (thetische) reality, if our judgment is to be the measure of it, is simply not there for us. And yet everything remains, so to speak, as of old. Even the phenomenologically reduced perceptual experience is a perception of “this apple-tree in bloom, in this garden, and so forth”, and likewise the reduced pleasure, a pleasure in what is thus perceived. The tree has not forfeited the least shade of content from all the phases, qualities, characters with which it appeared in this perception, and “in” this pleasure proved “beautiful”, “charming”, and the like.

Jedes intentionale Erlebnis   ist, dank seiner noetischen Momente, eben noetisches; es ist sein   Wesen  , so etwas wie einen „Sinn” und evtl, mehrfältigen Sinn in sich   zu bergen, auf   Grund   dieser Sinngebungen und in eins damit weitere Leistungen zu vollziehen, die durch sie eben „sinnvolle” werden  . Solche noetischen Momente sind z.B.: Blickrichtungen des reinen Ich   auf den von ihm vermöge der Sinngebung „gemeinten” Gegenstand  , auf den, der ihm „im Sinne liegt”; ferner Erfassung   dieses Gegenstandes, Festhaltung, während der Blick sich anderen   Gegenständen, die in das „Vermeinen  ” getreten sind, zugewendet hat; desgleichen Leistungen [203] des Explizierens, des Beziehens, des Zusammengreifens, der mannigfachen Stellungnahmen des Glaubens, Vermutens, des Wertens usw. Das alles ist in den betreffenden, wie immer verschieden gebauten und in sich wandelbaren Erlebnissen zu finden. Wie sehr nun diese Reihe von exemplarischen Momenten auf reelle Komponenten der Erlebnisse hinweist, so weist sie doch auch, nämlich durch den Titel Sinn, auf nicht   reelle.

Überall entspricht den mannigfaltigen Daten des reellen, noetischen Gehaltes eine Mannigfaltigkeit   in wirklich reiner Intuition anweisbarer Daten in einem korrelativen „noematischen Gehalt  ”, oder kurzweg im „Noema” — Termini, die wir von nun ab beständig gebrauchen werden.

Die Wahrnehmung   z.B. hat ihr Noema, zu unterst ihren Wahrnehmungssinn, [4] d.h. das Wahrgenommene als solches  . Ebenso hat die jeweilige Erinnerung   ihr Erinnertes als solches eben als das ihre, genau wie es in ihr „Gemeintes”, „Bewußtes” ist; wieder das Urteilen   das Geurteilte als solches, das Gefallen das Gefallende als solches usw. Überall ist das noematische Korrelat, das hier (in sehr erweiterter Bedeutung) „Sinn” heißt, genau so zu nehmen  , wie es im Erlebnis der Wahrnehmung des Urteils, des Gefallens usw. „immanent” liegt, d.h. wie es, wenn wir rein dieses Erlebnis selbst   befragen, uns von ihm dargeboten wird.

Wie wir all das verstehen  , wird zu voller Klarheit durch Ausführung einer exemplarischen Analyse (die wir in reiner Intuition vollziehen wollen  ) kommen  .

Angenommen, wir blicken   mit Wohlgefallen in einen Garten auf einen blühenden Apfelbaum, auf das jugendfrische Grün des Rasens usw. Offenbar   ist die Wahrnehmung und das begleitende Wohlgefallen nicht das zugleich Wahrgenommene und Gefällige. In der natürlichen Einstellung   ist uns der Apfelbaum ein Daseiendes   in der transzendenten Raumwirklichkeit, und die Wahrnehmung, sowie das Wohlgefallen ein uns, den realen Menschen zugehöriger psychischer Zustand. Zwischen   dem einen und anderen Realen, dem realen Menschen, bzw. der realen Wahrnehmung, [204] und dem realen Apfelbaum bestehen   reale Verhältnisse. In gewissen   Fällen heißt es in solcher Erlebnissituation: die Wahrnehmung sei „bloße Halluzination”, das Wahrgenommene, dieser Apfelbaum vor uns existiere in der „wirklichen” Realität nicht. Jetzt   ist das reale Verhältnis  , das vordem als wirklich bestehendes gemeint war, gestört. Die Wahrnehmung ist allein übrig, es ist nichts Wirkliches da, auf das sie sich bezieht.

Nun gehen wir in die phänomenologische Einstellung über. Die transzendente Welt   erhält ihre „Klammer”, wir üben in Beziehung auf ihr Wirklichsein εποχή. Wir fragen   nun, was im Komplex noetischer Erlebnisse der Wahrnehmung und gefallenden Wertung wesensmäßig vorzufinden ist. Mit der ganzen physischen und psychischen | Welt ist das wirkliche Bestehen des realen Verhältnisses zwischen Wahrnehmung und Wahrgenommenem ausgeschaltet; und doch ist offenbar ein Verhältnis zwischen Wahrnehmung und Wahrgenommenem (wie ebenso zwischen Gefallen und Gefallendem) übrig geblieben, ein Verhältnis, das zur Wesensgegebenheit in „reiner Immanenz” kommt, nämlich rein auf Grund des phänomenologisch reduzierten Wahmehmungs- und Gefallenserlebnisses, so wie es sich dem transzendentalen Erlebnisstrom einordnet. Eben diese Sachlage soll uns jetzt beschäftigen, die rein phänomenologische. Es mag sein, daß   die Phänomenologie auch hinsichtlich der Halluzinationen, Illusionen, überhaupt der Trugwahrnehmungen etwas zu sagen   hat, und vielleicht sehr viel: evident ist aber, daß dieselben hier, in der Rolle, die sie in der natürlichen Einstellung spielten, der phänomenologischen Ausschaltung verfallen. Hier haben   wir an die Wahrnehmung und auch an einen beliebig fortgehenden Wahrnehmungszusammenhang (wie wenn wir ambulando den blühenden Baum betrachten  ) keine Frage der Art zu stellen, ob ihm in „der” Wirklichkeit etwas entspricht. Diese thetische Wirklichkeit ist ja urteilsmäßig für uns nicht da. Und doch bleibt sozusagen alles beim alten. Auch das phänomenologisch reduzierte Wahmehmungserlebnis ist Wahrnehmung von „diesem blühenden Apfelbaum, in diesem Garten usw.”, und ebenso das reduzierte Wohlgefallen Wohlgefallen an diesem selben. Der Baum hat von all den Momenten, Qualitäten, Charakteren, mit welchen er in dieser Wahrnehmung erscheinender, „in” diesem Gefallen „schöner”, „reizender” u. dgl. war, nicht die leiseste Nuance eingebüßt.