Davis: Gelassenheit

Embora a palavra Gelassenheit   tenha se tornado familiar para muitos filósofos de língua inglesa através do próprio pensamento de Heidegger, as conotações que ela carrega - para o bem ou para o mal - em alemão devem ser reconhecidas. Como a forma nominalizada do particípio perfeito de lassen (deixar, permitir, sair), Gelassenheit pode ser traduzido como "soltura". Mas essa palavra não nos fala com as nuances do alemão, e Gelassenheit às vezes é traduzido como "liberação" ou mesmo como "deixar-estar". Uma coleção popular atual de ditados e textos de vários autores da antiguidade até os tempos modernos, Von der Gelassenheit: Texte zum Nachdenken  , refere-se a "apatia, ataraxia, indiferença, abandono, tranquilidade" como nomes para Gelassenheit que podem ser encontrados em outras línguas. Andreas Nießeler informa que os jovens alemães de hoje adicionaram a esta lista de sinônimos a expressão inglesa “cool”. Nießeler aponta a ironia aqui, na medida em que "cool" pretende implicar “um jovem que tem total domínio de si mesmo e só faz o que quer [was er will]”. O Gelassene legal aparentemente não seria liberado, mas entregue ao, a arbitrariedade (Willkür) de seu capricho. Assim, a retórica de Gelassenheit é ironicamente cooptada pelo egoísmo do das Man   (ou das Jugendliche, conforme o caso). Dadas essas conotações contemporâneas e o fato de Heidegger desconfiar de vincular seu pensamento de Gelassenheit muito próximo aos usos estoicos, cristãos ou seculares modernos do termo, talvez não seja surpreendente que o editor de Von der Gelassenheit não tenha sido permitido reimprimir uma passagem do texto de Heidegger intitulado Gelassenheit (traduzido para o inglês como Discourse on Thinking).

No entanto, é importante ter em mente não apenas as conotações atuais, mas também a história semântica do termo Gelassenheit, uma história que Heidegger assume de maneira crítica e inovadora. Como nos informa o artigo sobre "Gelassenheit" no Historisches Wörterbuch   der Philosophie  , o termo foi usado pelos místicos alemães medievais para se referir a um esvaziamento da "criatura" para ser preenchido com a graça de Deus - ou como Johannes Tauler põe em outras palavras, Gelassenheit verdadeira é uma questão de “falta de vontade” (Willenslosigkeit) que prepara alguém para recolher-se novamente no solo da vontade divina. Lutero   e os teólogos da Reforma assumiram essa noção de abandonar a vontade própria (Eigenwille) a fim de confiar-se à vontade de Deus. Enquanto os teosofistas da era barroca e os teólogos do pietismo continuaram a desenvolver a noção religiosa de Gelassenheit como envolvida em uma volta a Deus, no final do século XVIII, o termo tornou-se popular na literatura secular como sinônimo de "gentileza" (Sanftmut), "calma" (Ruhe  ), "contentamento" (Zufriedenheit) e "equanimidade" (Gleichmut), se não talvez "indiferença" (Gleichgültigkeit  ). Foi contra a aparente passividade e desengajamento desse ideal   literário de calma e Gelassenheit que os autores cheios de patos do movimento Sturm und Drang   se rebelaram. Somente depois de pensadores do século XIX, como Schopenhauer   e, à sua maneira, Nietzsche   conseguiram reabilitar as implicações positivas de Gelassenheit, os “existencialistas”, como Jaspers  , foram capazes de trazer o termo para o uso filosófico do século XX.

Atualmente, a enciclopédia Brockhaus define Gelassenheit como "o comportamento atingido por abandonar seus próprios desejos e cuidados, o comportamento de uma calma preparação mental para aceitar de bom grado dispensações destinais de todo tipo". Como predecessores históricos, somos referidos à noção de “desapego” de Meister Eckhart   (abgescheidenheit) e os ideais estoicos e epicuristas de apatia e ataraxia. É Eckhart, de fato, quem introduziu a forma nominal de Gelassenheit (gelâzenheit) e, como vimos, desde então a ideia tem uma história longa e variada, tanto religiosa quanto secular. O termo às vezes tem sido elogiado como uma liberação das preocupações mundanas para uma devoção a Deus (e sua vontade) ou como um desapego que permite objetividade teórica. Por outro lado, às vezes foi ridicularizada como uma “indiferença” herética aos deveres éticos (e até mesmo à realização da Vontade de Deus), como um quietismo que se retira do mundo ou como uma calma equanimidade inaceitável para a rebelião apaixonada dos proponentes de Sturm und Drang. Como veremos, no entanto, Heidegger tenta pensar em Gelassenheit além do próprio domínio desse conflito entre distanciamento passivo e rebelião voluntária.

É Gelassenheit compatível com a vita   ativa? Uma distinção estrita (uma “oposição binária”) entre atividade e passividade - e a restrição redutiva resultante de Gelassenheit para a última categoria, isto é, como uma mera ausência de ação, se não uma negação da própria vida - é, com certeza, um preconceito arraigado da tradição que herdamos. O fato de acharmos difícil entender um sentimento "positivo" de "deixar-ser", de atentamente liberar algo ou alguém para si próprio, testemunha a predominância do que Heidegger chama de "o domínio da vontade" em nossa linguagem, pensamento, e comportamento.

Deve-se notar, além disso, que a palavra “deixar” (em inglês "let", para não mencionar a prevalência do conceito liberal de “liberdade negativa”) pode exacerbar esse preconceito. O alemão Lassen é usado como um auxiliar modal não apenas no sentido de permitir que algo aconteça passivamente ou de permitir que alguém faça algo, mas também no sentido de fazer alguma coisa. [1] Além disso, Sicheinlassen auf   etwas significa "envolver-se em algo". Por isso, enquanto Seinlassen (deixar-ser) pode ser usado em linguagem comum para significar "deixar por conta própria ou parar de fazer", o Sein  -lassen de Heidegger envolve um Sicheinlassen auf no sentido de "introduzir-se, engajar-se com, envolver-se com as coisas"; em outras palavras, “ativamente deixar” os seres serem eles mesmos. [2] Assim, para Heidegger, na verdade, dificilmente seria oxímoro falar de uma “engajado” liberação (engagierte Gelassenheit). [3]

While the word Gelassenheit has become familiar to many Englishspeaking philosophers through Heidegger’s thought itself, the connotations it carries — for better or for worse — in German should be acknowledged. As the nominalized form of the perfect participle of lassen (to let, allow, leave), Gelassenheit can be translated as “releasement.” But this English word does not   speak to us with the nuances of the German, and Gelassenheit is thus sometimes translated as “composed releasement” or even as “letting-be.” A current popular collection of sayings and texts by various authors from antiquity to modern times, Von der Gelassenheit: Texte zum Nachdenken, refers to “apatheia  , ataraxia, indifferentia, delaissement and calmness” as names for Gelassenheit that can be found in other tongues. [4] Andreas Nießeler informs us that the German youth of today have added to this list of synonyms the English expression “cool.” Nießeler points out the irony here, insofar as “cool” is meant to imply “a youth who has a total grip on himself and only does what he wants [was er will].” [5] The cool Gelassene would apparently not be released from, but rather delivered over to, the arbitrariness (Willkür) of his whim. The rhetoric of Gelassenheit thus even gets ironically co-opted for the egoism of das Man (or das Jugendliche, as the case may be). Given such contemporary connotations, and given the fact that Heidegger was wary of linking his thought of Gelassenheit too closely to the Stoic, Christian, or modern secular uses of the term, it is perhaps not surprising that the editor of Von der Gelassenheit was not allowed to reprint a passage from Heidegger’s text   entitled Gelassenheit (translated into English as Discourse on Thinking).

It is nevertheless important to bear in mind not only the current connotations but also the semantic history of the term Gelassenheit, a history that Heidegger takes over in his own critically innovative manner. As the article on “Gelassenheit” in the Historisches Wörterbuch der Philosophie informs us, the term was used by the medieval German mystics to refer to an emptying of the “creaturely” in order to be filled with the grace of God — or as Johannes Tauler puts it, true Gelassenheit is a matter of a “will-lessness” (Willenslosigkeit) that prepares one to sink back into the ground [xxvi] of the divine Will. [6] Luther and the theologians of the Reformation took over this notion of abandoning self-will (Eigenwille) in order to entrust oneself to the Will of God. While the theosophists of the baroque era and the theologians of Pietism continued to develop the religious notion of Gelassenheit as involved in a turn to God, in the late eighteenth century the term became popular in secular literature as synonymous with “gentleness” (Sanftmut), “calm” (Ruhe), “contentment” (Zufriedenheit), and “equanimity” (Gleichmut), if not perhaps “indifference” (Gleichgültigkeit). It was against the apparent passivity and disengagement of this literary ideal of calmness and Gelassenheit that the pathos-filled authors of the Sturm und Drang movement rebelled. Only after nineteenth-century thinkers such as Schopenhauer and, in his own manner, Nietzsche managed to rehabilitate the positive   implications of Gelassenheit, were “existentialists,” such as Jaspers, able to bring the term into twentieth-century philosophical use.

The Brochhaus encyclopedia currently defines Gelassenheit as “the comportment, attained by way of letting go of one’s own wishes and cares, the comportment of a calm mental preparedness to willingly accept fateful dispensations of every kind.” As historical predecessors, we are referred to Meister Eckhart’s notion of “detachment” (abgescheidenheit) and the Stoic and Epicurean ideals of apatheia and ataraxia. [7] It is Eckhart, in fact, who introduced the nominalized form of Gelassenheit (geläzenheit), and, as we have seen, since then the idea   has had a long and varied history, both religious and secular. [8] The term has at times been praised as a releasement from worldly concerns into a devotion to God (and his Will), or as a detachment which allows for theoretical objectivity. On the other hand  , it has at times been derided as a heretical “indifference” to ethical duties (and even to the performance of God’s Will), as a quietism that withdraws from the world, or as a calm equanimity unacceptable to the passionate rebelliousness of the proponents of Sturm und Drang. As we shall see, however, Heidegger attempts to think a sense of Gelassenheit beyond the very domain of this conflict between passive aloofness and willful rebellion.

Is Gelassenheit compatible with the vita activa? A strict distinction (a “binary opposition”) between activity and passivity — and the ensuing reductive restriction of Gelassenheit to the latter category, i.e., as a mere absence of action if not a negation   of life itself — is, to be sure, a deep-rooted prejudice of the tradition   we inherit. That we find it difficult to understand a “positive” sense of “letting-be,” of attentively releasing something or someone into their own, testifies to the dominance of what Heidegger calls “the domain of the will” in our language, thought, and behavior.

One should note, moreover, that the English word “to let” (not to mention the prevalence of the liberal concept of“negative freedom”) may [xxvii] exacerbate this prejudice. The German Lassen is used as a modal auxiliary not only in the sense of passively letting something happen or allowing someone to do something, but also in the sense of having something done. [9] Moreover, Sicheinlassen auf etwas means “to engage oneself in something.” Hence, while Seinlassen (letting-be) may be used in common speech to mean “to leave alone or stop doing,” Heidegger’s Sein-lassen involves rather a Sicheinlassen auf in the sense of “getting into, engaging with, getting involved with things”; in other words, “actively letting” beings be themselves. [10] Thus, for Heidegger it would in fact hardly be oxymoronic to speak of an “engaged releasement” (engagierte Gelassenheit). [11]