Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaNa apresentação dos traços básicos do Ser e da essência, a determinação da essência do homem foi adiada até o momento. Isso pode ter dado a impressão errônea de que, para Heidegger, existe primeiro um “Ser e uma essência em si” e, em segundo lugar, uma “essência do homem” que se opõe ao Ser de forma dogmática e pré-crítica, como se fosse uma questão de duas entidades separadas uma da outra. Heidegger se esforça, entretanto, para apreender o pertencimento do Ser e da essência com a essência do homem muito mais de perto do que fez a filosofia transcendental.
Nossas discussões sobre a história do problema enfatizaram que tanto Aristóteles quanto Hegel definiram a essência do homem a partir do Ser. Aristóteles pensou nela a partir do traço básico da “inteligibilidade total” da ousia. O homem é essencialmente noético porque ele é coordenado ao Ser noético. E no desempenho de seus modos espirituais de Ser, ele permanece um “servo” da ordem ousiológica noética. Nem como filósofo, nem na práxis como homem ético, político ou artístico, ele cocria nessa ordem. A possibilidade de um papel cocriativo também é contrariada pelos traços básicos da autossimilaridade e da eternidade da ousia, que excluem qualquer nova criação de essência.
Hegel também definiu a essência do homem a partir do Ser, na medida em que sua “verdade” reside em sua capacidade como “espírito infinito” de realizar em conhecimento absoluto a “ideia que pensa por si mesma”, o “conceito de filosofia”. O papel do homem não é radicalmente “criativo” ou “cocriativo” porque não há uma “nova” realidade no processo da realidade. O homem em Hegel também é essencialmente um servo, mas seu serviço [212] foi concebido de forma diferente do que em Aristóteles , já que seu pensamento tem a tarefa de “idealizar” a realidade.
Para esclarecer como Heidegger difere em sua determinação da essência do homem em relação ao Ser, não precisamos repetir como a constituição básica do homem foi determinada nas várias análises de Ser e Tempo . Embora Ser e Tempo estabeleça como o Dasein é permeado pela nulidade e é, em muitos aspectos, finito, ele, no entanto, obteve acesso a dimensões que foram, em grande parte, negadas à tradição. [1]. Pois o que significa afirmar que o Dasein já é sempre “Ser-no-mundo”, que ele já está sempre “na verdade” e que sempre compreendeu o “sentido do Ser”? O Dasein constitui esse “Ser-no-mundo”, constitui sua revelação e, até certo ponto, a revelação da mundanidade, o desvelamento do sentido do Ser e a superação dos entes dentro do mundo [2]. Em um “ato transcendente” original, ele traz a mundanidade do mundo diante de si mesmo e, na derrubada antecedente, lança o mundo projetado sobre o ente. Dessa forma “transcendentalmente” antecedente, o Dasein, portanto, tem algo essencial a ver com um mundo que está sendo dado, bem como com o caráter mundano do ente. Assim, Heidegger declarou expressamente que a “mundanidade do ente” depende dessa ocorrência de “transcendência”, dessa constituição do Dasein, [3] e que a “verdade ontológica”, o desvelamento do sentido do Ser, é uma ocorrência do dar-se [gibt es] apenas [4] “até o ponto e enquanto o Dasein for”. Sem o Ser do Dasein, sem a “compreensão do Ser”, sem a “revelação”, sem essa verdade no sentido original, o sentido do Ser não pode se mostrar. É verdade que Heidegger evita interpretar essa “relativização” [5] da verdade assim entendida para o Ser do Dasein como uma mera “subjetivação”, uma vez que nenhum “sujeito” [213] jamais decidiu qual constituição do Ser terá. Mas ainda deve ser notado que a maneira específica na qual Heidegger formulou a relação do Ser e do homem em Ser e Tempo pode ser concebida não apenas como uma relativização ontológica, mas também como uma relativização ôntica do “ontológico” ao “ôntico.” [6] Pois, conforme expresso ali, o Ser do homem “é” o “poder”. O Ser do ente não é apenas dependente desse poder na medida em que seu sentido nunca poderia se mostrar sem a compreensão do Ser. Além disso, depende da existência de um Dasein de fato e onticamente na terra.
Assim, se alguém quiser falar graficamente de uma distribuição de “poder” e “falta de poder” [7], então deve ser dito que Heidegger evidentemente reconheceu o enorme perigo que reside nessa formulação. Pois ela delegava poder demais ao homem e não fazia justiça ao fato de que o Ser do homem também, sua compreensão do Ser, sua revelação e “verdade”, ainda devem residir no Ser que é mais do que a essência do homem. O fato de, desde então, ele ter vacilado em sua distribuição do “poder e impotência do homem” não precisa nos causar espanto, tendo em vista o imenso objetivo desses esforços. Pois aqui se trata de nada menos do que a tentativa de apreender o papel da essência do homem de uma nova maneira, uma maneira que se desvia radicalmente da tradição. Mesmo nos escritos posteriores, que enfatizam muito mais a impotência do homem, o homem mantém, em comparação com a tradição, um grande “poder”.
Se nos voltarmos agora, dentro dos limites de nossa preocupação específica, para uma descrição dessas determinações da relação entre o Ser e a essência do homem nos escritos posteriores de Heidegger, deve ser enfatizado desde o início que o que está em questão aqui certamente não é a relação do Ser com o homem “ôntico”. Em Ser e Tempo também, o que mais importava eram as estruturas “existenciais” e não os modos “existenciais” do comportamento humano, assim como na tradição, por exemplo, na ideia ou eidos do homem ou na “consciência transcendental” de Kant , não se tratava de algo “humano”, mas das condições que “possibilitam” o homem e que são, nesse sentido, “não-humanas”. A relação ou a referência do Ser à essência do homem, que os escritos posteriores tratam repetidamente, diz respeito a essa dimensão não-humana que primeiro capacita o homem.
Essa dimensão capacitadora não humana é chamada de “Dasein”. Enquanto [214] em Ser e Tempo esse termo designava o ser, agora ele é um título para o Ser. E, em um contraste adicional com Ser e Tempo , agora é usado apenas para o modo mais elevado de consumação da essência humana, em sua capacidade de interação criativa na ocorrência do Ser. Os modos “cotidianos” do Ser do homem, que desempenharam um papel tão importante em Ser e Tempo , não são mais estudados como tais. Tampouco se pergunta como os modos criativos do homem podem determinar os modos cotidianos ou se e como esses modos cotidianos são “derivados” dos modos criativos. Os problemas do “si” em sua capacidade de se manter por conta própria permanecem sem discussão.
A questão da relação entre “Ser, essência e a essência do homem” é, portanto, agora reduzida à questão de como a referência entre a “ocorrência criativa do Ser” e a “essência criativa do homem” deve ser concebida. Uma “relação” é comumente considerada como uma referência entre dois lados independentes. Heidegger se esforça repetidamente para expressar a ideia de “relação” para esse caso específico de uma forma muito mais restrita. A fim de evitar a concepção habitual do significado de uma “relação” e apreendê-la em seu modo único, ele a circunscreve, por meio de um exemplo, da seguinte forma: [8].
Sempre dizemos muito pouco sobre o “Ser em si” quando, ao dizer “Ser”, deixamos de fora a apresentação da essência humana e, assim, deixamos de reconhecer que essa essência constitui o “Ser”. Além disso, sempre dizemos muito pouco do homem quando, ao dizer “Ser” (não ser o homem), colocamos o homem por si só e só então colocamos o que foi colocado em uma relação com o “Ser”. Mas também dizemos demais quando nos referimos ao Ser como o todo-abrangente e, assim, representamos o homem apenas como um ser particular entre outros (plantas, animais) e colocamos ambos em relação. Pois a essência do homem já implica a relação com aquilo que, por meio da referência, o suporte no sentido de ser amado, é determinado como “Ser”, de modo que seu presumido “em si e por si” é abolido.
O sentido de “requisição” [Brauch, behooving] já foi definido por nós [9] de tal forma que ele primeiro traz o requisitado para dentro de sua essência e o mantém aí, entrega-o à sua própria essência, mas o mantém na mão protetora. Com base nessa “requisição”, a “referência” ou [215] “sustentação” [Bezug, bearing] [10] do Ser criativo para a essência criativa do homem é entendida como um “relacionamento” ou “retenção” [Verhältnis] sui generis.
Se for assim, então os traços básicos do sentido do Ser repensado inicialmente incipiente e do sentido do Ser repensado antecipadamente também devem indicar, por sua estrutura, que e como o Ser “beneficia” a essência do homem. Agora, investigaremos de forma reconstrutiva como os modos criativos da essência do homem foram descritos por Heidegger como “favorecidos” pelo sentido inicialmente incipiente e por outro sentido incipiente do Ser. Também mostraremos como as concepções “metafísicas” da essência do homem são, para ele, historicamente determinadas em sua “missão” pelo “esquecimento” dessa relação entre o Ser e a essência do homem.
