Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaA conexão entre o ceticismo e a epistemologia moderna é clara desde o início, no trabalho de Descartes . Ele usa o ceticismo, poderíamos dizer, não para promover a agenda cética, mas para estabelecer sua própria topologia do eu, da mente e do mundo. Na primeira Meditação, o leitor é bombardeado com toda a barragem de argumentos céticos. O objetivo não é, como no caso dos antigos ou, mais recentemente, de Montaigne, fazer com que percebamos o quão pouco sabemos. Pelo contrário, o argumento terminará com as afirmações de certeza mais ousadas e de maior alcance. O ponto estratégico desses argumentos iniciais é nos forçar a distinguir entre o interior e o exterior, entre a realidade das coisas corporais e a dos conteúdos da mente. Quando percebermos o quão vulnerável nosso [6] conhecimento supostamente confiável da realidade externa é aos argumentos céticos e, mais tarde, percebermos que o que não podemos duvidar é o conteúdo de nossas próprias “ideias”, estaremos curados para sempre dessa elisão confusa entre o corporal e o mental, que surge da união substancial do corpo e da mente, mas que é a principal fonte de pensamentos obscuros e confusos.
Essa grande diferença de objetivo estratégico é o que distingue Descartes de suas fontes para a Meditação I, os antigos pensadores da tradição pirrônica. A assimilação que Descartes fez de seus argumentos nos levou a esquecer o quão diferente era o empreendimento deles, embora alguns contemporâneos próximos, como Montaigne, ainda estivessem em continuidade com o pensamento antigo, e embora, pode-se acrescentar, tenha havido uma recuperação parcial desse modo de pensar mais antigo com Hume .
O objetivo do ceticismo antigo era nos mostrar o quão pouco podíamos realmente afirmar que sabíamos. Para cada tipo de alegação de conhecimento, uma alegação contrária poderia ser feita para parecer plausível. Achamos que podemos ter certeza da existência de objetos físicos ao nosso redor? Bem, e quanto à vara que parece dobrada na água? e assim por diante. Em todos esses casos, a reflexão nos mostra que a questão é, em última análise, indecidível. Reina a isostheneia, ou seja, os dois lados são igualmente fracos. Portanto, não é possível ter conhecimento real.
Qual foi o objetivo de mostrar isso? Nosso objetivo na vida é a serenidade, um estado de ataraxia ou tranquilidade. Mas para alcançar isso, temos que desistir de objetivos inatingíveis, como a ciência segura. Mas não precisamos de algum conhecimento sobre as coisas para vivermos nossas vidas? Essa foi a crítica que parece ter ocorrido com frequência aos não filósofos no mundo antigo, se julgarmos pelas histórias de filósofos que se chocaram contra paredes ou caíram em poços. A resposta dos céticos era que temos tudo o que precisamos na forma como as coisas nos parecem. Se seguirmos essas aparências, geralmente nos sairemos bem. Não precisamos buscar, além disso, alguma certeza científica de que as aparências acompanham a “realidade”.
Não apenas não precisamos disso, e não apenas nos agitará desnecessariamente tentar buscá-la em vão, mas Sextus argumenta que tal conhecimento, se o tivéssemos, apenas perturbaria nossa serenidade. Sua alegação é que qualquer crença de que algo é bom ou ruim por natureza leva à perturbação, fazendo-nos desejá-lo quando não o temos e temer perdê-lo quando o temos. É claro que você pode estar com frio ou sede, mas piora as coisas ao pensar que o que você sofre é mau por natureza. [1].
[7] O que esses argumentos fazem por você é provocar um tipo de conversão, por meio da qual, de um ansioso buscador da verdade, você se torna capaz de suspender o julgamento e, então, viver sem certeza científica, adoxastas.
