SZ:280: o apelo nada "diz"

O entender o apelo, ouvindo-o existencialmente, é tanto mais próprio quanto mais irrelativamente o Dasein ouve e entende o seu ser-intimado, e quanto menos o que a-gente diz, ouve e vale deturpe o sentido do apelo. E que há de essencial na propriedade do entender o intimar? Que é dado a entender essencialmente cada vez no apelo, embora nem sempre seja factualmente entendido?

Já respondemos a essa pergunta com a tese: o apelo nada “diz” que seja para discorrer, pois não dá conhecimento algum sobre acontecimentos. O apelo remete o Dasein para frente na direção de seu poder-ser e isto como apelo a partir do estranhamento. O apelante é sem dúvida indeterminado — mas o de-onde ele apela não é indiferente ao apelar. Esse de-onde — o estranhamento do isolamento dejectado — é um coapelar no apelar, isto é, é coaberto. O de-onde do apelar no-apelar-para-a-frente em direção a… é o para-onde do apelar-para-trás. O apelo não dá a entender urri poder-ser universal e ideal; o apelo abre o poder-ser como o poder-ser de cada Dasein, isolado em cada caso. O caráter-de-abertura do apelo só se determina plenamente se o entendermos como apelo-para-trás-apelando-para-frente. Só na orientação para o apelo assim apreendido se pode perguntar o que dá ele a entender. (p. 769)

La comprensión que escucha existentivamente la llamada es tanto más propia cuanto más intransferiblemente el Dasein escuche y comprenda su interpelación y cuanto menos tergiversado quede el sentido de la llamada por “lo que se dice”, por “lo que se debe hacer” y por lo vigente. ¿Y qué es lo que esencialmente se da en el carácter propio de la comprensión de la llamada? ¿Qué es lo esencialmente dado a entender, aunque no siempre fácticamente comprendido en ella?

Ya hemos respondido a esta pregunta con la siguiente tesis: la llamada no “dice” nada que hubiera que discutir, no da noticia de algún suceso. La llamada remite al Dasein hacia adelante en dirección a su poder-ser, y lo remite en cuanto ella llama desde la desazón. Es cierto que el vocante queda indeterminado —pero el de-dónde de su llamar no es indiferente al llamar mismo. Este de-dónde —la desazón del aislamiento arrojado— va implicado en el llamar, es decir, queda también abierto en él. El de-dónde del llamar hacia adelante en dirección a… coincide con el hacia-dónde de la llamada hacia atrás. La llamada no da a entender un poder-ser universal o ideal; la llamada abre el poder-ser como el poder-ser, en cada caso aislado, de cada Dasein. El carácter aperiente de la llamada no quedará plenamente determinado sino cuando ella sea comprendida como una prevocante llamada hacia atrás. Solamente cuando se la comprenda de esta manera será posible preguntarse qué es lo que ella da a entender. (p. 299)

Plus l’entendre, qui a une écoute existentielle de l’appel, est propre, plus le Dasein écoute et entend son être-interpellé comme sans relation, moins ce qu’on dit, ce qui se fait et ce qui est comme il faut dénature le sens de l’appel. Et qu’y a-t-il d’essentiel dans la propriété de l’entendre de l’interpellation? Qu’est-ce qui est chaque fois essentiellement donné à entendre dans l’appel, même s’il n’est pas toujours factivement entendu?

À cette question nous avons déjà apporté réponse avec la thèse : l’appel ne « dit » rien dont il y aurait à parler, il ne donne pas connaissance d’événements. L’appel expose le Dasein à son pouvoir-être et cela comme appel issu de l’étrangeté. Celui qui appelle est certes indéterminé - mais la direction d’où provient l’appel ne reste pas indifférente pour l’appel. Cette provenance - l’étrangeté de l’esseulement jeté - retentit elle aussi dans l’appel, c’est-à-dire qu’elle s’y découvre elle aussi. La provenance de l’appel dans la vocation à… est ce vers quoi l’appel appelle à revenir. L’appel ne donne pas à entendre de pouvoir-être idéal, général; il le découvre comme le pouvoir-être esseulé de chaque Dasein. Le caractère détectif de l’appel n’est pleinement déterminé que si nous l’entendons comme rappel instigateur de vocation. Dès qu’on s’oriente sur l’appel ainsi [337] conçu, la première question qui se pose est de savoir ce qu’il donne à entendre. (p. 337)

When the call is understood with an existentiell kind of hearing, such understanding is more authentic the more non-relationally Dasein hears and understands its own Being-appealed-to, and the less the meaning of the call gets perverted by what one says or by what is fitting and accepted [was sich gehört und gilt]. But what is it that is essentially implied when the appeal is understood authentically? What is it that has been essentially given us to understand in the call at any particular time, even if factically it has not always been understood ?

We have already answered this question, however, in our thesis that the call ‘says’ nothing which might be talked about, gives no information about events. The call points forward to Dasein’s potentiality-for-Being, and it does this as a call which comes from uncanniness. [1] The caller is, to be sure, indefinite; but the “whence” from which it calls does not remain a matter of indifference for the calling. This “whence” — the uncanniness of thrown individualization — gets called too [mitgerufen] in the calling; that is, it too gets disclosed [miterschlossen]. In calling forth [326] to something, the “whence” of the calling is the “whither” to which we are called back. When the call gives us a potentiality-for-Being to understand, it does not give us one which is ideal and universal; it discloses it as that which has been currently individualized and which belongs to that particular Dasein. We have not fully determined the character of the call as disclosure until we understand it as one which calls us back in calling us forth [als vorrufender Rückruf]. If we take the call this way and orient ourselves by it, we must first ask what it gives us to understand. (p. 325-326)

Das existenziell-hörende Verstehen des Rufes ist um so eigentlicher, je unbezüglicher das Dasein sein Angerufensein hört und versteht, je weniger das, was man sagt, was sich gehört und gilt, den Rufsinn verkehrt. Und was liegt wesenhaft in der Eigentlich-keit des Anrufverstehens? Was ist jeweilig im Ruf wesenhaft zu verstehen gegeben, wenngleich nicht immer faktisch verstanden?

Dieser Frage haben wir schon die Antwort zugewiesen mit der These: der Ruf »sagt« nichts, was zu bereden wäre, er gibt keine Kenntnis über Begebenheiten. Der Ruf weist das Dasein vor auf sein Seinkönnen und das als Ruf aus der Unheimlichkeit. Der Rufer ist zwar unbestimmt — aber das Woher, aus dem er ruft, bleibt für das Rufen nicht gleichgültig. Dieses Woher — die Unheimlichkeit der geworfenen Vereinzelung — wird im Rufen mitgerufen, das heißt miterschlossen. Das Woher des Rufens im Vorrufen auf… ist das Wohin des Zurückrufens. Der Ruf gibt kein ideales, allgemeines Seinkönnen zu verstehen; er erschließt es als das jeweilig vereinzelte des jeweiligen Daseins. Der Erschließungscharakter des Rufes wird erst voll bestimmt, wenn wir ihn als vorrufenden Rückruf verstehen. In der Orientierung an dem so gefaßten Ruf ist erst zu fragen, was er zu verstehen gibt. (p. 280)