Monticelli (1997:168-170) – divergência Husserl e Heidegger

Vamos ler primeiro uma passagem extraída de um dos primeiros documentos do distanciamento de Heidegger em relação a Husserl  : a carta de outubro de 1927, denunciando as dificuldades que Heidegger teria encontrado ao colaborar com o antigo mestre por ocasião da redação do artigo Fenomenologia para a Enciclopédia Britânica.

Concordamos com o seguinte ponto: o ente, no sentido do que você chama de “mundo”, não pode ser iluminado em sua [169] constituição transcendental pelo retorno a um ente do mesmo modo de ser.

 

Mas isso não significa que o que constitui o locus do transcendental não seja absolutamente nada de ente — pelo contrário, o problema que surge imediatamente é saber qual é o modo de ser do ente no qual o “mundo” é constituído. Este é o problema central de Sein und Zeit   — uma ontologia fundamental do Dasein. É uma questão de mostrar que o modo de ser do Dasein humano é totalmente diferente daquele de todos os outros entes e que é precisamente por causa deste modo determinado de ser que ele encobre em si a possibilidade de constituição transcendental [1].

Esta passagem já contém a leitura que Heidegger, e quase todos os que o seguiram, dariam à fenomenologia husserliana: uma espécie de cartesianismo retardado, uma “filosofia da consciência”, à qual se opõe (com a “primeira maneira” heideggeriana  ) uma filosofia da existência em situação, no mundo, sempre já presa na rede de relações práticas e afetivas com coisas e outros, de existência “factual”, “geworfene”, e assim por diante. No entanto, é um texto surpreendente em muitos aspectos.

E, antes de mais nada: “o modo de ser do ente no qual o ‘mundo’ é constituído” não é o mesmo que o do “mundo” que é constituído nele, ou das “coisas” neste mundo. Neste ponto, ao que parece, os dois filósofos concordam. Sem dúvida, já é estranho apresentar como um ponto de concordância entre os dois o que é, de fato, a conquista conceitual fundamental de Husserl  , a saber, a diferença entre o modo de ser das coisas e bens que, em nossa atitude natural ou pré-filosófica, encontramos no mundo, incluindo nossa própria pessoa empírica, entre outras, e o modo de ser do “lugar do transcendental”. Esse lugar é essa vida real, que é nossa para cada um de nós, por meio da qual toda esta realidade acessa (é constituída para) a consciência e a linguagem (Heidegger, depois de tê-la chamado corretamente de “vida” [2], optará por “Dasein”). Mas vamos em frente: observando, no entanto, que essa diferença adquire um conteúdo perfeitamente claro somente se nos for dito como devemos acessá-la: em outras palavras, se ela for apresentada de uma forma propriamente fenomenológica, como Husserl   não parou de fazer. Ou seja, como uma diferença entre os modos de ser originalmente dados, [170] respectivamente das experiências nas quais a realidade é visada e da realidade que é visada nessas experiências. Por exemplo: normalmente não preciso olhar para mim mesmo para saber se estou sentado ou andando, ao passo que preciso fazê-lo no caso de outras pessoas: no primeiro caso, andar é uma experiência sinestésica que entra na constituição da realidade espacial que me cerca, orientando os objetos em relação à minha direção de andar, revelando seus aspectos ocultos etc. No outro caso, é uma experiência sinestésica que entra na constituição da realidade espacial que me cerca, orientando os objetos em relação à minha direção de andar, revelando seus aspectos ocultos etc. No outro caso, é o caminhar que é originalmente um fato, e o modo de sua constituição é uma experiência visual. É nesse ponto que vemos o papel da redução fenomenológica: em outras palavras, a modificação da atitude natural, que consiste precisamente em colocar em parênteses minha adesão comum às motivações que me atestam, em ambos os casos, a realidade do caminhar. Aprendo, então, que as próprias experiências constitutivas são geralmente objetivadas, e de uma forma perfeitamente legítima na atitude natural: porque é um fato muito real, não é, que eu ando, assim como é um fato muito real que eu tenha tal e tal percepção visual. Se preferirmos um exemplo mais heideggeriano, acrescentemos ao caminhar sua qualificação afetiva — ando muito rápido porque estou atrasado ou percebo ansiedade no movimento frenético dos outros. Esse é um exemplo de Stimmung e, portanto, de um estado de espírito ou humor, que pressupõe sua base constitutiva na Befindlichkeit fundamental de nosso Dasein, ou seja, a preocupação ou pré-ocupação [Sorge] como um modo “ontológico” de abertura para o mundo, com sua própria temporalidade. Nesse meio tempo, introduzimos as correspondências terminológicas que facilitam a comparação: É claro que Heidegger, em Sein und Zeit  , chama de “ôntico” e “ontológico” o que é em Husserl  , respectivamente, o “encontrado no mundo” da atitude natural e o “campo da experiência transcendental”; que o Dasein corresponde à vida afetiva, perceptiva e apetitiva “reduzida”, assim apreendida como o locus da constituição original do mundo e não como a dimensão psíquica da realidade constituída, e que o nível da análise do Dasein corresponde ao da análise constitutiva como Husserl   a desenvolve a partir do Livro II das Ideias.