Michel Henry (AD) – Tanto aparência, tanto ser

O primeiro princípio da fenomenologia formulado por Husserl   é, de fato, o seguinte: "Tanto aparência, tanto ser". Mas devemos retificar isso imediatamente, pela razão óbvia de que "aparência" é uma palavra equívoca. "Aparência" designa duas coisas que devem ser distinguidas: é tanto o que aparece quanto o fato de aparecer. Portanto, é completamente ambíguo dizer "tanto aparência, tanto ser". Ao tomar o exemplo dessa mesa, já distinguimos o que aparece, a mesa, e depois a possibilidade de seu aparecimento, que nesse caso é a intuição do espaço. O espaço tem de ser desdobrado, desenvolvido, para que algo como um objeto espacial seja possível. Essa possibilidade pertence não mais à aparência da mesa como aparência, mas à aparência dessa aparência, que é o espaço como intuição apriorística transcendental, a condição de possibilidade de todas as coisas espaciais.

Portanto, corrijo o princípio de Husserl   e, em vez de dizer "tanto aparência, tanto ser", diria "tanto aparecer, tanto ser". Esse é um princípio decisivo porque subordina a ontologia, ou seja, a ciência do ser, à fenomenologia, que é a ciência do aparecer. Esse princípio também representa um afastamento radical da história da filosofia, pois privilegia a fenomenologia em detrimento da ontologia. Essa subordinação da ontologia à fenomenologia, ou seja, do ser ao aparecer, já foi vislumbrada em um momento crucial no desenvolvimento do pensamento ocidental por Descartes  . A tese fundamental de Descartes  , que causou um considerável alvoroço, mas que, arrisco-me a dizer, foi mal compreendida, é precisamente apresentar uma definição do homem que não é ontológica — como um animal político ou um animal racional capaz de falar e formar significados racionais, um animal que é, além disso, diferenciado de outros animais — mas fenomenológica em virtude de seu aparecer. Para Descartes  , o homem é um ser que pensa. E pensar quer dizer aparecer. O homem é cristalino aparecer, é um ser cuja essência por inteiro é aparecer. Descartes  , portanto, tomou esta decisão extraordinária: dizer que o homem não é da ordem do que aparece, mas da ordem do puro aparecer.

E, de passagem — mas devemos entender que esses são os obstáculos da fenomenologia em sua história, da fenomenologia-se-fazendo — entendemos que a reprovação dirigida a Descartes   por Heidegger não é válida. Essa reprovação — que esconde uma grande polêmica do pensamento alemão contra o pensamento francês — é formulada por Heidegger no início de Sein und Zeit  . Cito de memória. Com o cogito sum, diz ele, Descartes   alegou dar à filosofia um fundamento novo e seguro, mas esse não é realmente um começo radical porque Descartes   deixou algo indeterminado, que é o tipo de ser da res cogitans, mais precisamente o sentido de ser do sum. Ora, como Descartes   pode dizer "eu sou" se ele não tem uma ideia implícita do que significa ser, se ele não tem, como diz Heidegger, uma pré-compreensão do sentido de ser deste ente? A questão é a seguinte: Descartes   nunca disse sum, sou, sem uma pré-condição. E essa pré-condição é: penso. É isso que ele afirma radicalmente em Os Princípios da Filosofia: somos unicamente porque pensamos. O que significa: é somente pelo fato de sermos uma espécie de aparecer radical que somos.