Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaSomente reconhecendo o domínio mais extremo da oposição ‘ferramenta X ferramenta quebrada’ [1] no pensamento de Heidegger é que ganhamos uma ânsia genuína por qualquer coisa que possa escapar dela. Essa é a razão pela qual os comentaristas anteriores ignoraram o tema que será discutido agora. Até agora, apresentei Heidegger como incapaz de romper o monopólio sufocante da estrutura-como]. Foi demonstrado repetidamente que todas as entidades são “utensílios” no sentido mais amplo do termo. Por sua vez, esses ser-ferramentas tornam-se visíveis, rompem com o contexto como entidades individuais, somente na medida em que experimentam um tipo de “falha” em sua atividade.
No sentido estrito, qualquer peça individual de utensílio é insustentável na filosofia de Heidegger, assim como em qualquer filosofia que conceda à rede um domínio tão esmagador sobre o objeto individual. Como um evento instantâneo e unitário, o contexto não tem partes: o ser não deveria ter entes. Mas, apesar disso, a experiência obviamente atesta que existem entidades individuais, um fato que destaca a reversão ou o metabolismo pelo qual esses objetos surgem. A presente seção acrescentará um novo tempero a essa discussão. Pois acontece que, além de sua distinção impraticável entre as versões perceptiva e teórica do “como”, Heidegger ainda se refere à estrutura do “como” em dois sentidos distintos. Além da onipresente oposição entre oculto e revelado, ou ferramenta e ferramenta quebrada, um segundo eixo de divisão pode ser encontrado, um tão elusivo que neste livro só podemos começar a explorar seus mistérios. Convenientemente, esse novo princípio já está em ação no primeiro curso de Heidegger publicado, o Emergency War Semester de Freiburg de 1919 [2]. Além disso, aparece em meio a uma análise completa do utensílio. Melhor ainda, o faz em uma forma que simultaneamente desmistifica o alardeado termo Ereignis. [3]
Volto-me agora diretamente para essa encantadora série de palestras, proferidas por Heidegger aos vinte e nove anos de idade. Sua discussão aqui sobre o surgimento da teoria deve apresentar poucas surpresas para os leitores de Ser e Tempo . Toda experiência, ele nos diz, ocorre em um ambiente povoado por vários tipos de objetos — estante, livro, quadro-negro. Imerso nesse ambiente, o Dasein não se depara com substâncias isoladas que, só depois do fato, seriam dotadas de sentido. Em vez disso, “o significativo é o que é primário; é imediatamente dado a mim… ” [4]. A mesma coisa é dita com bastante frequência nos escritos mais conhecidos de Heidegger. O ingrediente único na apresentação de 1919 do “ambiente” é sua conexão com o fato de que as entidades simplesmente são, que “es gibt” são entes: “Há [es gibt] números, há triângulos, há quadros de Rembrandt, há submarinos… ” [5]
Essa listagem de vários objetos que existem pode parecer não levar a lugar algum. Mas, como acrescenta Heidegger, “até mesmo esse ‘há’ completamente incolor, esvaziado, por assim dizer, de significados determinados, contém um enigma múltiplo precisamente por causa de sua simplicidade”. [6] O fato de haver um mistério em torno até mesmo do es gibt mais vazio indica que a simples presença do ser já foi negada. Em outras palavras, a questão do sentido do ser já foi colocada. Mas isso indica que o sombrio es gibt e o famoso Seinsfrage, longe de exigirem algum tipo de retirada complicada para temas inefáveis, já emergem na consideração dos utensílios mais monótonos do cotidiano. Por essa razão, é lamentável que tantos intérpretes sigam exatamente na direção oposta, criando uma mitologia de desenvolvimento na qual encontramos Heidegger em uma busca cada vez mais acirrada por um “isso” que “dá”, enquanto supostamente foge cada vez mais do reino dos objetos concretos.
Qualquer entidade, diz o jovem Heidegger, emerge apenas de um contexto familiar. Podemos imaginar a dispersão de vários itens em uma sala repleta de utensílios acadêmicos típicos, a maioria deles já compreendida, até mesmo tida como certa. Como já sabemos, esse conjunto de utensílios pode facilmente sofrer uma ruptura. Mas o cenário oferecido em 1919 não é o do conhecido mau funcionamento da ferramenta; em vez disso, Heidegger aborda o sistema familiar de objetos pelos olhos de um estranho desorientado. Em um exemplo esclarecedor, mas deplorável, ele nos pede para imaginar a súbita aparição de um “negro do Senegal” [Senegalneger] em meio aos itens do salão. Essa ocorrência constrangedora de um show de menestréis no coração do Gesamtausgabe contribui muito para arruinar uma análise que, de outra forma, seria magistral.
A maioria dos observadores reconheceria imediatamente o púlpito de um professor. Tendo-o visto dezenas de vezes nessa sala em particular, não o levamos a sério ou o ignoramos completamente. Mas Heidegger sugere que o nativo do Senegal, recém-saído de sua “cabana” [Hütte!], poderia considerá-lo como uma peça de parafernália mágica ou como uma barreira atrás da qual se esconder de flechas e pedradas. Um resultado ainda mais provável, de acordo com Heidegger, é que ele não conseguiria compreender esse objeto de forma alguma. Mesmo assim, o homem do Senegal nunca encontraria o púlpito como dados de sentido brutos, como algo presente antes de qualquer interpretação. Enquanto a maioria de nós encontra o púlpito como utensílio para educar, esse estrangeiro só poderia ficar perplexo com uma forma pura de estranheza do utensílio: “No cerne de sua essência, o que é significativo na ’estranheza do utensílio’ e o púlpito ’significativo’ não são idênticos.” Imerso nesse ambiente, tudo está repleto de significado, tudo é welthaft, carregado de mundo. Em toda parte, “es weltet” — o célebre “mundifica-se” que encanta todo leitor dessas primeiras palestras.
O fascínio de Heidegger pela forma proposicional impessoal, que durou toda a sua vida, tem sido frequentemente observado. Mas o valor dessa observação tende a ser diluído pela abordagem usual do problema, como se reflete na piada cafona comum sobre a proposição “Está chovendo”. Fazer furos no sujeito da frase é muito previsivelmente presunçoso (“… mas, afinal de contas, o que é esse ‘isso’ que supostamente chove?”). Entre outras desvantagens, essa ironia falha ao pressupor que já se sabe o que é chuva. O mesmo acontece com relação à frase de Heidegger. O verdadeiro mistério não surge do fantasma “Isso”. Em vez disso, o verdadeiro quebra-cabeça se desdobra na esfera do próprio “mundo”. [7] Está chovendo uma tempestade; são utensílios do mundo.
