Com relação à primeira pergunta: Dissemos que os semideuses são essências intermediárias [Zwischenwesen] — não totalmente deuses, mas mais do que humanos. Essas essências intermediárias, portanto, só podem ser pensadas quando já estivermos familiarizados e soubermos, por assim dizer, o entre em que são em sua essência: entre deuses e humanos. Podemos, então, descobrir essas essências intermediárias em nosso pensamento, subtraindo alguns atributos dos deuses e adicionando alguns aos humanos. No entanto, essa maneira de contabilizar por meio de “subtração” e “adição” só pode ser bem-sucedida se já conhecermos a essência dos deuses e a essência dos humanos. Se não soubermos isso, como poderemos pensar em semideuses? A sintonia fundamental do poema “Germania” nos diz, afinal de contas, que os deuses fugiram de nós e estão velados, e que agora só conhecemos um “fio” deles (linha 25); que também sabemos tão pouco quanto nós mesmos, quem é o povo e qual é sua vocação. Diante disso, como o poeta pode se aventurar, e querer se aventurar, a pensar em semideuses? No entanto, presumivelmente, em consonância com seu parentesco mais íntimo com a poetização do pensador, o pensamento do poeta é fundamentalmente diferente de nosso pensamento e opinião cotidianos, que devem, de fato, ser concebidos como um acerto de contas com as coisas, um levar em conta as circunstâncias, uma contagem em tais e tais condições — uma contagem que aqui ocorre inteiramente sem números. A palavra grega λόγος, da qual obtemos “lógica” como a “doutrina do pensamento”, com o crescente desenvolvimento do pensamento cotidiano consciente, já passa a significar o equivalente a esse “cálculo”. No entanto, tanto o pensamento poético quanto o filosófico são fundamentalmente diferentes desse tipo de pensamento. O pensamento poético da essência com relação aos semideuses não é, portanto, um cálculo dessa essência como resultado de uma consideração recíproca da essência dos deuses e dos humanos, de modo a chegar a um ser intermediário. Mas o que é, então, isso?
Os semideuses não são deuses em si, mas aqueles que apontam na direção dos deuses e, de fato, em uma direção que vai além dos seres humanos: sobre-humanos, que, no entanto, permanecem abaixo da estatura dos deuses: subdeuses. No entanto, não estamos mais entendendo esse “sobre” e “sob” como medidas indeterminadas do grau de distância, mas como direções que, em si mesmas, pertencem umas às outras e são uma direção, a saber, uma direção de questionamento. Em que questionamento? Sempre que realmente perguntamos a respeito da essência do ser humano, perguntamos além do ser humano, porque toda pergunta genuína pergunta além daquilo que é interrogado. Ao perguntar sobre a essência do humano, estamos sempre, de alguma forma, pensando no sobre-humano. Sempre que realmente perguntamos a respeito da essência dos deuses, nossa pergunta rebate a essência deles como um mistério e fica aquém. Ao questionar a respeito da essência dos deuses, estamos sempre, de alguma forma, pensando em subdeuses. Os sobre-humanos e os semideuses são, no entanto, a mesma questão que está sendo questionada na pergunta dupla sobre humanos e deuses. Os semideuses são essa mesma questão. Quem os pensa se move dentro da questão relativa à essência dos seres humanos e, ao mesmo tempo, dentro da questão relativa à essência dos deuses. Quem realmente faz essas perguntas, que intrinsecamente pertencem uma à outra, o faz porque não conhece nem a essência dos humanos nem a essência dos deuses e, para saber isso, pergunta sobre a essência dos semideuses.
Portanto, essa pergunta não é tardia e surge depois que a essência dos deuses e dos humanos foi pensada e conhecida, firmemente estabelecida, para então preencher a lacuna. O inverso é o caso: Pensar em semideuses é o questionamento decisivo, o avanço que abre a direção que leva além dos humanos — uma direção que, no entanto, permanece apenas uma direção orientada para os deuses e não atinge diretamente os próprios deuses. Pensar nos semideuses e em sua essência abre, pela primeira vez, a brecha que permite o acesso ao reino do questionamento, dentro do qual uma pergunta suficientemente desenvolvida pode ser feita a respeito da essência dos seres humanos e dos deuses.
O questionamento a respeito dos semideuses é um questionamento decisivo no sentido mais estrito da palavra, porque nele a distinção entre humanos e deuses se torna, pela primeira vez, uma questão, e o pensamento dentro da distinção, como tal distinção, ganha um ponto de apoio (distinção = a fundação do limite). Pensar semideuses — esse pensamento não se move precisamente dentro de um reino intermediário para excluir os reinos restantes (humanos e deuses), mas ao contrário: Esse pensamento funda e abre o reino do ser em geral. Com isso, nossa primeira pergunta é respondida.