Bret Davis (2007:21-22) – a própria vontade é má?

[…] A vontade fascista de Hitler e a vontade amorosa do Deus judaico-cristão não são total e essencialmente diferentes em sua espécie? A Vontade de Deus (pelo menos, alguns podem querer argumentar, como é revelada no Novo Testamento) não envolve, em última análise, o deixar-ser do perdão e da graça, e talvez até mesmo a pura doação de uma kenosis de esvaziamento, em vez da preservação do poder/aumento do poder da incorporação extática? E o que dizer da “boa vontade” humana? A boa vontade, seja na versão racional kantiana ou no sentido emotivo comum, não é essencialmente oposta à vontade de poder? Por exemplo, a noção kantiana de boa vontade não envolve a suspensão racional de todas as inclinações egoístas, de toda arbitrariedade intencional e da consideração do bem do outro como um fim em si mesmo — e, portanto, não é precisamente a preservação e o aprimoramento da própria vontade de poder?

A afirmação extrema que está sendo feita aqui é que, nas palavras de William Blake: “Não pode haver boa vontade. A vontade é sempre má; é perniciosa para os outros ou sofrimento”? Heidegger sugere em um ponto que talvez seja ‘em geral a própria vontade que é má’ (GA77  :208). Será que todo uso do termo “vontade”, então, necessariamente se baseia em sua determinação essencial como incorporação extática? Essa seria uma afirmação precipitada, e afirmar isso cegamente provavelmente esconderia mais do que revelaria. Embora a história epocal da metafísica de Heidegger pareça sugerir uma continuidade essencial para, pelo menos, todas as determinações da “vontade” na tradição ocidental moderna, pode-se suspeitar de uma certa “vontade de unidade” paradoxal em ação nesse enquadramento muito abrangente do problema da vontade. Em todo caso, não quero presumir, desde o início, que a palavra “vontade” tenha sido e só possa ser usada no sentido preciso de incorporação extática. E, no entanto, por outro lado, após a crítica radical de Heidegger à vontade, também somos chamados a suspeitar de qualquer uso desse termo que pretenda ser total e simplesmente não relacionado a esse sentido; ou seja, devemos permanecer vigilantes contra qualquer uso não-problematizado do termo “vontade”.

Colapsar inequivocamente a “vontade” do Deus monoteísta e a “vontade” de um ditador fascista em um único sentido seria, sem dúvida, um ato inadmissível de violência interpretativa. E, no entanto, assumir inquestionavelmente, desde o início, que são total e essencialmente diferentes, que não poderia haver absolutamente nenhuma relação de sobreposição ou “semelhança familiar” entre as duas, seria cortar arbitrariamente a profundidade e o alcance da crítica de Heidegger à vontade. A vontade deferida daqueles envolvidos nas Cruzadas ou na Inquisição, por exemplo, não estava total e essencialmente relacionada à vontade deferia de intermediários nazistas como Adolf Eichmann, que alegava ter sacrificado sua própria sensibilidade compassiva à autoridade da vontade de seu Führer? O zelo missionário de colonizar o mundo em nome da expansão da cristandade é puramente distinguível da vontade que impulsiona a globalização corporativa como uma incorporação econômica extática? E nem mesmo a máxima moral “Faça aos outros o que gostaria que fizessem a você” ainda contém o perigo de impor aos outros a própria ideia de vida boa? Será que até mesmo a boa vontade kantiana não contém o perigo de incorporar os outros em sua própria concepção de justiça e bondade?

[DAVIS. Bret W.. Heidegger and the Will. On the Way to Gelassenheit . Evanston: Northwestern University Press, 2007]