Arendt (RJ:143-145) – regras de comportamento

Quando voltamos a pensar nos padrões e regras objetivos de comportamento segundo os quais agimos na vida cotidiana, sem pensar muito e sem julgar muito no sentido de Kant  , isto é, quando de fato subordinamos os casos particulares às regras gerais sem jamais questioná-las, surge a questão de saber se não há realmente nada a que se agarrar quando somos solicitados a decidir que isto é certo e isto é errado, assim como decidimos que isto é belo e isto é feio. E a resposta a essa questão é sim e não. Sim - se com isso queremos dizer padrões geralmente aceitos como existentes em toda comunidade com respeito a maneiras e convenções, isto é, com respeito aos mores da moralidade. As questões de certo e errado não são decididas como as maneiras à mesa, como se não estivesse em jogo senão uma conduta aceitável. Mas há realmente algo a que o senso comum, quando se eleva ao nível de julgar, pode se agarrar e na verdade se agarra, e esse elemento é o exemplo. Kant   disse: "Os exemplos são o andador do julgamento" (Crítica da razão pura, B174), e ele também chamou o "pensamento representativo" presente no julgamento em que os elementos particulares não podem ser subsumidos a algo geral pelo nome de "pensamento exemplar". Não podemos nos agarrar a nada geral, mas a algum elemento particular que se tornou um exemplo. De certo modo, esse exemplo lembra o edifício esquemático que trago no espírito para reconhecer como edifícios todas as estruturas que abrigam algo ou alguém. Mas o exemplo, em contraposição ao esquema, deve nos dar uma diferença de qualidade. Deixem-me ilustrar essa diferença com um exemplo exterior à esfera moral. Perguntamos:

O que é uma mesa? Em resposta a essa questão, invocamos a forma ou o esquema (kantiano) de uma mesa presente em nossa imaginação, com relação à qual toda mesa deve se conformar para ser uma mesa. Vamos chamar isso de a mesa esquemática (que, aliás, é mais ou menos a mesma coisa que a mesa "ideal", a ideia de mesa em Platão  ). Ou podemos reunir todos os tipos de mesa, despojá-los de suas qualidades secundárias, como cor, número de pernas, material etc., até chegarmos às qualidades mínimas comuns a todas. Vamos chamar esse objeto de a mesa abstrata. Ou podemos finalmente escolher as melhores dentre todas as mesas que conhecemos ou podemos imaginar, e dizer: este é um exemplo de como as mesas deveriam ser construídas e como deveria ser o seu aspecto. Vamos chamar isso de mesa exemplar. O que fizemos foi escolher, eximere, um caso particular que então se torna válido para outros casos particulares. Há muitos conceitos nas ciências históricas e políticas a que se chegou dessa maneira. A maioria das virtudes e vícios políticos são pensados em termos de indivíduos exemplares: Aquiles para coragem, Sólon para perspicácia (sabedoria) etc. Ou tome-se o exemplo do cesarismo ou bonapartismo: tomamos Napoleão ou César como um exemplo, isto é, como uma pessoa particular que exibe qualidades que são válidas para outros casos. Sem dúvida, aqueles que não sabem quem foram César ou Napoleão não podem compreender do que estamos falando se mencionamos o cesarismo ou o bonapartismo. Por isso a validade do conceito é restrita, mas, dentro de suas restrições, ele é ainda assim válido.

Os exemplos, que são realmente o "andador" (go-cart) de todas as atividades de julgamento, constituem também, e de maneira especial, os sinais de orientação de todo pensamento moral. A amplitude com que a antiga afirmação, outrora muito paradoxal – é melhor sofrer o mal do que fazer o mal –, tem conquistado a concordância dos homens civilizados deve-se primariamente ao fato de que Sócrates   deu um exemplo e, assim, tornou-se exemplo para um certo modo de conduta e um certo modo de decidir entre o certo e o errado. Essa posição é recapitulada por Nietzsche   - o último filósofo, somos tentados a pensar, que levou a sério as questões morais e que, portanto, analisou e pensou até o limite todas as posições morais anteriores. Ele disse o seguinte: "É uma desnaturação da moralidade separar o ato do agente, dirigir o ódio ou o desprezo contra o ’pecado’ [o ato em vez do agente], acreditar que uma ação poderia ser boa ou má em si mesma […Em toda ação] tudo depende de quem a pratica, o mesmo ’crime’ pode ser, num caso, o privilégio mais elevado e, noutro caso, o estigma [do mal], Na verdade, é o apego a si daquele que julga que interpreta uma ação, ou melhor, o seu ator, com respeito à […] semelhança ou ’não-afinidade’ entre o agente e o juiz" (Vontade de poder, n° 292). Julgamos e distinguimos o certo do errado por termos presentes em nosso espírito algum incidente e alguma pessoa, ausentes no tempo ou no espaço, os quais se tornaram exemplos. Elá muitos desses exemplos. Podem estar no passado remoto ou entre os vivos. Não precisam ser realidade histórica; como Jefferson certa vez observou: "O assassinato fictício de Duncan por Macbeth" provoca em nós "um horror tão grande da vilania quanto o assassinato real de Henrique iv", e um "senso vivo e duradouro de dever filial é incutido com mais eficácia num filho ou numa filha pela leitura de Rei Lear do que por todos os volumes áridos de ética e divindade que já foram escritos". (Isso é o que diz todo professor de ética e o que nenhum outro professor jamais deveria dizer.)

ARENDT  , Hannah. Responsabilidade e julgamento. Tr. Rosaura Eichenberg. São Paulo: Companhia das Letras, 2004, p. 209-211

When we now think back to the objective standards and rules of behavior according to which we conduct ourselves in everyday life, without much thinking and without much judging in Kant  ’s sense, that is, where we actually subsume particular cases under general rules without ever questioning the rules, the question arises whether there is really nothing to hold onto when we are called upon to decide that this is right and this is wrong, as we decide that this is beautiful and this is ugly. And the answer to this question is yes and no. Yes—if we mean by it generally accepted standards as we have them in every community with regard to manners and convention, that is, with regard to the mores of morality. Matters of right and wrong, however, are not decided like table manners, as though nothing were at stake but acceptable conduct. And there is indeed something to which common sense, when it rises to the level of judging, can and does hold us to, and this is the example. Kant   said, “Examples are the go-cart of judgment” (Critique of Pure Reason B174), and he also called the “representative thought” present in judgment where particulars cannot be subsumed under something general, by the name of “exemplary thought.” We cannot hold on to anything general, but to some particular that has become an example. In a way, this example resembles the schematic building I carry in my mind to recognize as buildings all structures that are housing something or somebody. But the example, in contradistinction to the schema, is supposed to give us a difference in quality. Let me illustrate this difference with an instance outside the moral sphere, and let us ask, what is a table? In answer to this question, you either call upon the form or the (Kantian) schema of a table present in your imagination, to which every table must conform in order to be a table at all. Let’s call this the schematic table (which incidentally is pretty much the same as the “ideal” table, the Idea of table in Plato  ). Or you can gather together all sorts of tables, strip them of their secondary qualities, such as color, number of legs, material, etc., until you arrive at the minimum qualities common to all of them. Let us call this the abstract table. Or you can finally choose the best among all tables you know of or can imagine, and say this is an example of how tables should be constructed and how they should look. Let us call this the exemplary table. What you have done is to single out, eximere, some particular instance which now becomes valid for other particular instances. There are many concepts in the historical and political sciences which are arrived at in this way. Most political virtues and vices are thought of in terms of exemplary individuals: Achilles for courage, Solon for insight (wisdom), etc. Or take the instance of Caesarism or Bonapartism: you have taken Napolean or Caesar as an example, that is, as some particular person exhibiting qualities that are valid for other instances. To be sure, no one who does not know who Caesar or Napolean were can understand what you are talking about if you speak of Caesarism or Bonapartism. Hence the validity of the concept is restricted, but within its restrictions, it is valid nevertheless.

Examples, which are indeed the “go-cart” of all judging activities, are also and especially the guideposts of all moral thought. The extent to which the old and once very paradoxical statement “It is better to suffer wrong than to do wrong,” has won the agreement of civilized men is due primarily to the fact that Socrates   gave an example and hence became an example for a certain way of conduct and a certain way of deciding between right and wrong. This position is summed up again in Nietzsche  —the last philosopher, one is tempted to think, who took moral issues seriously and who therefore analyzed and thought through all former moral positions. He said as follows: “It is a denaturation of morality to separate the act from the agent, to direct hatred or contempt against the ‘sin’ [the deed instead of the doer], to believe that an action could be good or evil in itself. … [In every action] all depends upon who does it, the same ‘crime’ may be in one case the highest privilege, and in another the stigma [of evil]. Actually, it is the self-relatedness of him who judges that interprets an action or rather its actor with respect to … resemblance or ‘non-affinity’ between the agent and the judge” (Will to Power, no. 292). We judge and tell right from wrong by having present in our mind some incident and some person, absent in time or space, that have become examples. There are many such examples. They can lie far back in the past or they can be among the living. They need not be historically real; as Jefferson once remarked: “the fictitious murder of Duncan by Macbeth” excites in us “as great a horror of villainy, as the real one of Henri IV” and a “lively and lasting sense of filial duty is more effectually impressed on a son or daughter by reading King Lear, than by all the dry volumes of ethics and divinity that ever were written.” (This is what every ethics teacher should say but no other teacher.)