Braver (2014:52-54) – disposição [Befindlichkeit]

Assim como acontece com os componentes do ser-no-mundo, embora as três facetas [disposição, compreensão e discurso] do “aí” estejam inextricavelmente interconectadas, só podemos abordá-las uma de cada vez. Começaremos com “Befindlichkeit”. Esse termo é traduzido aqui como “estado de espírito” [disposição, STMS  ], que geralmente é considerado uma péssima tradução porque evoca uma qualidade mental estática dentro de nós, exatamente a ideia da qual Heidegger está tentando se livrar. Entretanto, não há uma boa tradução, pois Heidegger inventou a palavra. Como diz a nota de rodapé 2 da pág. 172 [SZ  ], ele a deriva da frase comum em alemão: “Wie befinden Sie sich?”. Isso significa algo como “Como você está?” ou “Como está indo?”, mas observe que essa última frase tomada literalmente fala do movimento (“indo”) de algo (“isso”), embora não estejamos realmente falando de algo em movimento. A frase em alemão também diz algo que geralmente é ignorado, que poderia ser traduzido mais literalmente como “Como você se encontra?” Heidegger transforma a qualidade em questão aqui em um substantivo — o “como-um-se-encontra”.

Befindlichkeit certamente significa o que a pergunta “Como você está?” questiona — seu bem-estar geral, como a vida o está tratando, sua leitura geral do termostato cármico. Como vimos anteriormente, Heidegger aborda essa característica básica por meio de sua versão mais concreta e ôntica, que é a tonalidade afetiva (SZ  :172/134). Isso traduz “Stimmung”, que de fato significa humor, mas também carrega a conotação mais literal da afinação de um instrumento musical. Isso é importante porque todos esses aspectos têm a ver com a forma como nos tornamos conscientes ou revelamos as coisas. Para Heidegger, os estados de espírito não são tanto sentimentos internos, mas formas de nos mostrar características do mundo. As coisas aparecem de forma diferente dependendo do nosso humor, um pouco como a forma como a mesma nota pode soar diferente dependendo de como um instrumento está afinado, ou um rádio pode sintonizar estações diferentes. O exemplo que ele dá no §30 é o humor do medo, que permite que as coisas apareçam como ameaçadoras ou assustadoras (180/141). Alguém que se sentisse confiante em sua capacidade de lidar com uma situação não a veria como uma ameaça, nem a cognição pura e fria (173/134, 391/341). Não só os estados de espírito colorem a forma como as coisas aparecem, como também veremos no Capítulo VI que precisamos ter um ou outro estado de espírito em que as coisas sejam importantes para nós se quisermos ter um mundo (176/137). Somente se você estiver em uma aula é que o equipamento necessário para atingir a meta relevante pode aparecer em suas cadeias de significado, e a maneira como ele aparece muda de acordo com a maneira como essa meta é importante para você. Quando você está cansado de ser um estudante, os livros e os testes parecem um fardo a ser suportado, enquanto que se você estiver entusiasticamente envolvido, eles parecem ansiosamente tentadores.

Uma das razões pelas quais Heidegger gosta da palavra "Befindlichkeit" [encontrar-se, disposição] é o fato de esta enfatizar a nossa passividade. Encontramo-nos num estado de espírito [Stimmung] que não é da nossa autoria nem da nossa escolha, e não podemos mudar o nosso estado de espírito simplesmente decidindo fazê-lo. Por vezes, podemos afetá-lo indiretamente, colocando-nos num contexto que nos recorda as razões pelas quais deveríamos estar felizes em vez de tristes, por exemplo. Mas isso é colocar um estado de espírito contra outro, tentando fazer com que um "contraposto ao estado de espírito" vá combater e substituir aquele em que nos encontramos, em vez de simplesmente o controlar de sobre ele (SZ  :136). Embora por vezes possamos descobrir a causa dos nossos estados de espírito, muitas vezes eles acontecem-nos sem razão aparente e podem persistir apesar de acontecimentos contrários. Não podemos explicar o nosso estado de espírito inteiramente em termos do que nos acontece, porque o estado de espírito em que nos encontramos desempenha um papel importante na determinação da forma como reagimos a essas coisas. Se me sinto bem, posso encarar com naturalidade problemas bastante sérios ("Oh, bem, isso acontece"), ao passo que quando estou em baixo, mesmo um pequeno contratempo pode fazer-me cair em depressão e levar-me a abandonar o que estava a tentar fazer ("Agora nunca vou conseguir acabar isto! Oh, esqueçam tudo!").

Heidegger pensa que isto revela limites significativos à nossa autonomia, à nossa capacidade de controlar o tipo de pessoa que somos, apesar da grande confiança da filosofia tradicional na nossa capacidade de nos controlarmos a nós próprios e às nossas ações. Esta passividade vai até ao simples fato de existirmos: "o estado de espírito coloca o Dasein perante o ’isso-que-é’ do seu ’aí’, que, como tal, o encara com a inexorabilidade de um enigma" (SZ  :136). Encontramo-nos numa clareira que não criamos e que não podemos controlar. Não escolhemos nascer; fomos, na expressão de Heidegger, "jogados" para o fato de estarmos vivos, bem como para a nossa facticidade, isto é, os fatos particulares das nossas vidas — quando, onde e com quem nascemos, [54] que tipo de personalidade temos, etc. (174/135). Este fato é inescapavelmente misterioso. Qualquer resposta que déssemos — Deus criou-nos, por exemplo — seria ela própria inexplicável — porque é que Deus fez isto? Porque é que existe um Deus e porque é que Ele escolheu este objetivo e a mim para ele? Há limites inescapáveis para o tipo de respostas que podemos dar às questões filosóficas tradicionais sobre o porquê de estarmos aqui e aos objetivos filosóficos tradicionais como a autonomia, e estes fatos são revelados pelos estados de espírito, não pela razão. Heidegger aponta frequentemente para descobertas que só podem ser feitas por outras facetas do nosso ser que não a razão.