Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existência

Dasein descerra sua estrutura fundamental, ser-em-o-mundo, como uma clareira do AÍ, EM QUE coisas e outros comparecem, COM QUE são compreendidos, DE QUE são constituidos.

Página inicial > Fenomenologia > Haar (SE:15) – corpo humano diferente organismo animal

Haar (SE:15) – corpo humano diferente organismo animal

quarta-feira 17 de fevereiro de 2021

Tradução

Contrária a todas as filosofias da natureza e da vida, e em particular as de Bergson   e Dilthey  , a fenomenologia do Dasein   desafia a obviedade da descendência ou fusão primordial do homem com a "substância vivente". Mas com base em qual princípio? A natureza, assim como a vida, são acessíveis apenas dentro de um mundo, o do Dasein. Como Heidegger diz em Ser e Tempo  , "A vida é um modo particular de ser, mas é essencialmente acessível apenas em Dasein." [SZ:50] O que é o ’’ser particular" da vida, não sabemos; e só podemos hipoteticamente determiná-lo empregando um método subtrativo começando com ser-no-mundo. Não temos intuição da vida, exceto dentro do mundo. Como podemos encontrar o Dasein em uma "realidade vivente" ontologicamente indeterminável?

Encontra-se esta posição firmemente arraigada a partir dos cursos anteriores a Ser e Tempo e continuando até os últimos seminários, notadamente aqueles com Eugen Fink   (1966-67), bem como a "Carta sobre o Humanismo" com sua crítica do animal rationale  . "O corpo humano é algo essencialmente diferente de um organismo animal." [GA9  :321-322] Fazer do homem um estágio espiritual adicionado ao topo de uma realidade fundamentalmente biológica é cair no biologismo, que significa em uma forma de determinismo científico, ou em uma " vaga experiência de vida." É também esquecer que não existe uma realidade "natural" para o homem que não se apresente como objeto de algum tipo de envolvimento (Besorgen  ), ou seja, de um "cuidado" (Sorge, cura) ligado à temporalidade do mundo. Cada compreensão do ser é uma compreensão do tempo. A experiência da natureza e do corpo está necessariamente inscrita nesta abertura temporal  , finita, marcada pela morte, limite para o qual o animal não pode se projetar. Para Fink, que invocou uma base vital obscura, uma "base cósmica" que entendemos por causa de uma simples "proximidade ôntica", Heidegger respondeu que tal proximidade nunca poderia ter um sentido puramente espacial e factual, mas apenas o sentido de uma possibilidade, de uma "abertura", seja ela diminuída ou deficiente.[GA15  :Seminare:233-234]

Reginald Lilly

Contrary to all philosophies of nature and life, and in particular those of Bergson and Dilthey, the phenomenology of Dasein challenges the obviousness of man’s descent from or primordial fusion with "living substance." But on the basis of which principle? Nature as well as life are accessible only within a world, that of Dasein. As Heidegger says in Being and Time, "Life is a particular mode of being, but it is essentially only accessible in Dasein." What the ’’particular being" of life is, we do not   know; and we can only hypothetically determine it by employing a subtractive method beginning with being-in-the-world. We have no intuition of life except within the world. How can we found Dasein on an ontologically in-determinable "living reality"?

One finds this position firmly entrenched from the courses before Being and Time and continuing up till the last   seminars, notably those with Eugen Fink (1966-67), as well as the "Letter on Humanism" with its critique of the animal rationale. "The human body is something essentially different from an animal organism." To make of man a spiritual stage added on top of a fundamentally biological reality is to fall   either into biologism, which means into a form of scientistic determinism, or into a "vague experience of life." It is also to forget that there is no "natural" reality for man that does not present itself as an object of some sort of involvement (Besorgen), which means, of a "care" (Sorge) linked to the temporality of the world. Every understanding of being is an understanding of time. The experience of nature and the body is necessarily inscribed in this temporal, finite opening marked by death, a limit toward which the animal cannot project itself. To Fink, who invoked an obscure vital basis, a "cosmic basis" which we understand because of a simple "ontic proximity," Heidegger responded that such a proximity could never have a purely spatial and factual sense but the sense of a possibility, of an "opening," be it a diminished, deficient one.

[HAAR  , Michel. The song of the earth : Heidegger and the grounds of the history of being. Tr. Reginald Lilly. Bloomington: Indiana University Press, 1993, p. 15]


Ver online : THE SONG OF THE EARTH