Greisch: O que é um fenômeno?

Ce qu’est un phénomène on ne le comprend que si on accepte de parler et de penser grec. En remontant au verbe grec phainesthai qui signifie « se montrer », « se manifester », « se révéler » on trouve la signification originaire du terme « phénomène » : « ce qui-se-montre-en-lui-même, le manifeste » (SZ   28). Cela n’exclut évidemment pas la possibilité que les choses ne soient pas ce qu’elles paraissent (Scheinen  ) être. Mais tout dépend du rapport qu’on établit entre le premier sens, positif du phénomène (phénomène = monstration, manifestation, révélation), et le second sens, plus ou moins négatif (phénomène = l’apparaître, l’apparence, la semblance, l’illusion  , etc.). Aux yeux de Heidegger, la première signification fonde la seconde, et non l’inverse. Est « phénomène » tout ce qui paraît, vient au jour, comme le soleil « paraît » quand il sort derrière les nuages. Dans un « phénomène » météorologique de ce genre il n’y a pas lieu de distinguer entre un soleil « apparent » et un soleil « réel ». Le phénomène, c’est le soleil réel et ce n’est que dans certaines circonstances bien précises qu’il y a lieu de distinguer entre le « soleil réel » et un simple « soleil de théâtre ». « Le jour paraît », « l’enfant paraît » etc. : toutes ces expressions visent des phénomènes entièrement positifs. Et il n’y aurait pas cette possibilité fondamentale que nous ne pourrions pas, quand cela est nécessaire, distinguer entre les « apparences » trompeuses et une réalité plus solide.

L’une et l’autre possibilité, inscrites dans le verbe grec phainesthai, doivent encore être distinguées d’un troisième sens qui correspond au mot allemand Erscheinung. « Phénomène » est alors tout ce qui a valeur de symptôme, d’indice, etc., d’une réalité qui elle ne se manifeste pas. L’apparaître ainsi entendu est un « ne-pas-se-montrer » (Erscheinen ist ein sich-nicht  -zeigen, SZ 29). La meilleure illustration en est le symptôme clinique. Le « regard clinique » du médecin averti, qui ne s’apprend pas du jour au lendemain, sait distinguer entre le simple « symptôme » (rappelons nous Knock de Jules Romains : « Est-ce que cela vous gratouille ou cela vous chatouille ? ») et la « cause » véritable de la maladie. Tel ou tel symptôme précis entraînera ainsi un verdict du genre : « Une opération de l’appendicite s’impose. » Même si nous entrons alors dans un ordre sur lequel la « phénoménologie » n’a plus de prise, on peut dire que le concept fondamental de « phénomène » reste toujours présupposé. Pour que le docteur Freud   puisse identifier la paralysie d’une jambe comme « symptôme » d’une « hystérie de conversion », il fallait bien que ce symptôme se « manifestât », qu’il « se déclare » de façon plus ou moins voilée. Ce n’est qu’ensuite que cette « manifestation » pourra être rattachée à un « sens caché » qui permet d’y reconnaître une « manifestation » de l’inconscient (Sur le rapport conflictuel entre la phénoménologie et la psychanalyse, cf. Paul Ricœur  , De l’interprétation. Essai sur Freud, Paris, Ed. du Seuil, 1969).

Essayons de récapituler cette analyse au moyen du schéma suivant :

« Phénomène »

• 1er sens (fondamental) : phainesthai = Sichzeigen; automanifestation, monstration, révélation de la chose même
• 2e sens (dérivé) : Scheinen = paraître, apparaître, semblance, illusion
• 3e sens (encore plus dérivé) : Erscheinung, apparition = la non-manifestation (ex. le symptôme, l’indice, etc.)

On notera en particulier la déclaration que « les phénomènes ne sont jamais des apparitions, tandis que toute apparition est bel et bien assignée à des phénomènes » (SZ 31). La fermeté de ton vise ici un adversaire bien précis : le concept phénoménologique de phénomène doit être démarqué nettement du concept non phénoménologique, avec lequel opère le néo  -kantisme [Il faut ici penser en particulier à l’article de Rickert, Die Methode   der Philosophie   und das Unmittelbare. Eine Problemstellung, parue dans Logos  , XII (1923-1924) p. 235-280). Cf. von Herrmann  , op. cit., p. 296, 304.]. Du concept kantien et néo-kantien de phénomène, il faut passer au concept husserlien. Non que le concept kantien, une fois libéré de l’hypothèque de l’opposition phénomène/« chose en soi » n’ait aucune pertinence phénoménologique. Pour cela, il importe de reconnaître que le concept de phénomène, tel qu’il a été utilisé jusqu’ici, reste purement formel (SZ 31). Nous ne savons pas encore à quel genre de réalité il peut être appliqué. S’il est restreint au champ de la simple intuition sensible et empirique, comme c’est le cas avec Kant  , on travaille avec un concept « vulgaire » de phénomène. Un tel concept est légitime, mais insuffisant, comme l’a montré l’élargissement de l’intuition sensible à l’intuition catégoriale. (excertos de Jean Greisch  , Ontologie   et temporalité)