Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existência2) Como uma filosofia da existência pode agora ser um pensamento (ein Denken), de acordo com o segundo voto da philosophia perennis? A dificuldade de pensar sobre a existência está, antes de tudo, no desmembramento do ser; por causa disso, a filosofia corre o duplo perigo da incoerência e da confusão. De fato, é possível dar um status racional a essas rupturas, que expressam as relações dramáticas da existência com o mundo e com a transcendência, em vez de relações que possam ser caracterizadas intelectualmente? Por outro lado, é possível separar uns dos outros todos os temas de uma filosofia essencialmente maciça e simultânea? Ao contrário da filosofia cartesiana, a de Jaspers não é uma filosofia linear e progressiva - a existência nasce no mundo, em si mesma e na transcendência de uma só vez. Portanto, é possível introduzir um tipo de progressão pedagógica em uma obra tão indivisível?
Essa preocupação de pensar o máximo possível se traduz em um esforço de clareza adequado a cada tipo de ser. O filósofo não pode se resignar ao sentimento, à intuição afetiva; é torcendo o pensamento sobre si mesmo que ele o faz dizer o que não pode dizer. Os processos lógicos do pensamento serão, portanto, postos à prova. O primeiro passo é nomear os tipos de ser por meio de conceitos formais que delineiam os principais campos da reflexão filosófica: três modos de ser sucedem, assim, o pensamento impossível de ser em geral, e nós os chamaremos de ser-objeto, ser-eu e ser-em-si. O primeiro se refere à realidade espaço-temporal, à matéria e à vida, às coisas e às pessoas, às ferramentas e às matérias estranhas, aos pensamentos sobre a realidade, à construção de objetos ideais do tipo matemático, às imaginações, a tudo o que o alemão chama de Gegenständlichkeit überhaupt, a tudo o que me torna vis-à-vis e que encontro lá porque estou em uma situação. Na linguagem de Jaspers , ser-objeto, ser-aí (Dasein) e mundo são mais ou menos sinônimos (refinaremos as palavras mais tarde). O primeiro estágio da filosofia será uma exploração do ser empírico do mundo, daí o nome Weltorientierung dado ao primeiro volume da Filosofia ; a ciência já é uma exploração desse tipo, mas a filosofia retorna a ela para revelar seus limites. Mas eu mesmo não sou um objeto, daí todas as dificuldades de pensar sobre a existência; só posso iluminar (erhellen) indiretamente o que não posso explicar e fazer entender no modo das coisas, razão pela qual o edifício central da construção filosófica leva o nome de Existenzerhellung. Em certo sentido, toda a filosofia ilumina a existência, uma vez que os limites do ser-objeto ou do ser-aí, digamos mais simplesmente os limites do mundo empírico, são apenas para a existência e a transcendência também é apenas para a existência. É por isso que toda a Filosofia pode ser chamada de Filosofia da Existência. Mas se considerarmos que a existência não é para si mesma um fim para sua busca, e encontra o ser-em-si apenas na transcendência e nos sinais de transcendência no mundo, deve-se dizer que a terceira seção da Filosofia chamada Metafísica não é apenas o coroamento da obra, mas seu polo de atração.
Mas não é suficiente nomear os modos de ser e os métodos apropriados a esses modos de ser; o problema filosófico é ligá-los da maneira mais sistemática possível. Agora, mesmo isso parece proibido após a condenação do sistema. O problema da filosofia da existência é dar um status dentro do próprio pensamento a essas formas de não-pensamento que correspondem ao rompimento dos modos de ser: cada um é um limite para o outro (Grenze) e passamos de um para o outro por um salto (Sprung). Como podemos dar ao limite e ao salto um lugar na filosofia? Sentimos que, se há um salto do mundo para a existência, é porque a própria existência é esse mesmo salto, não mais pensado como um processo lógico, mas de fato realizado quando esse ser desconcertante nasce para si mesmo; o salto da lógica simula o salto da existência que desperta; a existência é a origem que a expressão lógica do salto designa (infelizmente, o francês não pode reter o parentesco entre Sprung e Ursprung). Por outro lado, se há um salto da existência para a transcendência, é porque a transcendência é, por sua vez, e em outro sentido, uma origem para a existência como para todas as coisas. Então, como podemos explicar esse duplo salto no pensamento?
Jaspers não tem dúvida de que uma sistemática do ser dividido pode sobreviver ao sistema do ser indiviso; essa sistemática tem como princípio um procedimento fundamental, que expressa em termos de pensamento o derramamento da existência e a manifestação da transcendência a essa existência; Jaspers o chama de: transcender.
Precisamos, portanto, realizar uma investigação mais técnica sobre esse procedimento fundamental da filosofia da existência: o pensamento que transcende o objeto.
