Dastur (2017) – salvar [retten]

Ver “The Turning”, em Heidegger, The Question Concerning Technology and Other Essays, tr. W. Lovitt (Nova Iorque: Harper and Row, 1977), 42; ver também “The Question Concerning Technology” [GA7  ], em ibid., 38: “Salvar é reconduzir à essência para a fazer aparecer pela primeira vez da forma que lhe é adequada”; e “Building, Dwelling, Thinking” [GA7  ], em Basic Writings of Heidegger, ed. D. F. Krell   (Nova Iorque: Harper, 1977), 310: “Salvar é reconduzir à essência para a fazer aparecer pela primeira vez da forma que lhe é adequada”. D. F. Krell   (Nova Iorque: Harper, 1977), 310: “salvar não é apenas arrancar do perigo, é propriamente libertar uma coisa, deixá-la regressar ao seu ser próprio” (etwas in sein eigenes Wesen frei lassen). É apenas este sentido antigo da palavra retten que deve ser lido na famosa frase da entrevista ao Spiegel   em 1966, “Só um Deus nos pode salvar” — ou seja, libertar a nossa essência e fazê-la aparecer. Que isto tem muito pouco em comum com qualquer teologia pode ser demonstrado por uma leitura atenta de um ensaio de Hölderlin   chamado “Sobre a Religião” (escrito no inverno de 1796-97). Hölderlin   não diz aí nada que o fragmento de Heráclito   analisado por Heidegger na “Carta sobre o Humanismo” [GA9  ] não diga já: ethos anthropos daimon, que Heidegger traduz por “o ser humano habita, na medida em que é um ser humano, na proximidade do deus [o habitus]” (ver Heidegger, Pathmarks [GA9  ], ed. W. McNeill   [Cambridge: Cambridge: Cambridge]). W. McNeill   [Cambridge: Cambridge University Press, 1998], 269 [interpolações no trad. francês]). Para Hölderlin  , o humano só é humano se desdobrar uma esfera divina que é também a esfera do espírito. Mas porque o espírito só acontece pela “repetição” da vida efectiva, ele não é determinado, tal como Deus não está presente na esfera finita de uma vida concreta, como um além já subsistente, mas antes como a “produção” do infinito a partir do finito.

[DASTUR  , F. Questions of Phenomenology: Language, Alterity, Temporality, Finitude. Robert Vallier. New York: Fordham University Press, 2017]