Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaEm Ser e Tempo , a historicidade do Dasein é interpretada com base em sua temporalidade. A temporalidade ekstática-horizontal do Dasein deve poder ser mostrada, em sua caracterização, como historicidade, porque todo o ser do Dasein, isto é, “toda a vida” no entremeio do nascimento e da morte, é possibilitado por ela (SZ , § 72). A conexão entre temporalidade e historicidade só pode ser compreendida em todo o seu sentido se penetrarmos no fundamento metódico de Ser e Tempo , que é marcado pela aceitação do círculo hermenêutico e pela recusa da simples dedução, no sentido lógico. A historicidade não é “deduzida” da temporalidade. É verdade que a Lição de Agregação de 1915 procurou determinar a estrutura lógica da ciência histórica com base em seu conceito de tempo. Um procedimento lógico desse tipo é, de antemão, excluído de Ser e Tempo . É ainda mais importante observar que a questão da historicidade em Ser e Tempo abandona desde o início o conceito científico de História como historiografia. Da mesma forma que nega à ciência histórica um acesso original ao problema da historicidade, Heidegger declara que os esforços de Rickert (e, portanto, os seus próprios antes de Ser e Tempo ) com relação à lógica da formação dos conceitos usados para a apresentação histórica são insuficientes para abrir o acesso ao problema fundamental da história (SZ , 375). Esse fenômeno fundamental da história só pode ser derivado da historicidade, que por sua vez está enraizada na temporalidade. A essência da história, como objeto de uma ciência, só pode ser esclarecida com base na análise existencial daquele ente que é historicamente: o Dasein. Não é preciso dizer que isso não é uma subjetivação ruim da esfera objetiva de uma ciência, mas um retorno à historicidade mais original do Dasein, anterior a qualquer oposição entre sujeito e objeto.
No entanto, não devemos ignorar o fato de que a análise da historicidade em Ser e Tempo não possui a soberania de todo o exame ontológico fundamental. Heidegger afirma expressamente que o exame que se segue não imagina resolver o problema da História em um instante (SZ , 377). Além disso, aqui ele se baseia particularmente no processo de expor dificuldades ao realizar uma regressão interpretativa às manifestações históricas de conjuntos de problemas (desobstrução ontológica). É assim que Heidegger é capaz de dizer com seriedade: basicamente, o único objetivo da análise a seguir é apressar a apropriação, pela geração atual, da pesquisa de Dilthey , sendo que essa apropriação ainda é apenas futura (SZ , 377; além disso, veja § 77). Naturalmente, a abertura de Dilthey é radicalizada de forma decisiva, usando as observações do conde Paul York de Wartenburg, que, em sua troca de cartas com Dilthey , encontra a concepção heideggeriana segundo a qual o problema da historicidade deve necessariamente ser apreendido de forma mais original do que a história científica pode.
A “diferença genérica entre o ôntico e o histórico” (SZ , 399, 403) apontada por York corresponde, para Heidegger, à distinção entre o ser aí-diante (Vorhandenheit) e o Dasein. A rejeição da comparação como um método para as ciências da mente (SZ , 399) é uma consequência da ideia de que o que é encontrado historicamente não pode ser apreendido como simplesmente estando aí-diante, na forma de objetos, e, portanto, não pode ser “comparado” de acordo com as regras da lógica. Heidegger também cita frases de York, como as seguintes: A separação entre a filosofia sistemática e a apresentação histórica é, em essência, errônea (SZ , 402). Isso nos leva de volta ao problema do capítulo final do livro sobre Duns Scott [GA1 ]. Será que Heidegger, nesse meio tempo, abandonou a posição hegeliana do problema para se voltar para a de Dilthey -York? De fato, ele apresenta sem comentar uma declaração de York dirigida, no sentido de Dilthey , contra [102] Hegel e a “Metafísica” (SZ , 402); no entanto, ele a cita. Assim, ele parece dar preferência, em vez do conceito hegeliano de Espírito, ao conceito diltheyano de Vida, e considerar este último como adequado ao seu próprio conceito de Dasein [1]. Mas não devemos ignorar o fato de que Heidegger submete a filosofia da vida a uma crítica sistemática e fundamental em outros lugares em Ser e Tempo (SZ , 46 ss, 49 ss, 209 ss). Sua radicalização do ponto de partida diltheyano também não se limita ao nível de York. Heidegger afirma expressamente: “No entanto, a problemática exige uma radicalização fundamental. Como a historicidade pode ser compreendida filosoficamente em sua diferença do ôntico e pensada “categoricamente”, senão trazendo o “ôntico” e o “histórico” de volta a uma unidade mais original, onde a comparação e a distinção são possíveis? (SZ , 403).
Essa unidade mais original é a ideia de Ser. O objetivo provisório de Ser e Tempo é tornar explícito o horizonte de uma possível compreensão dessa ideia. O caminho para esse objetivo passa pela interpretação existencial-temporal do Dasein. Assim, é a questão da historicidade desse Dasein (que, além disso, está fundamentada em sua temporalidade) que se torna a questão central. Ela não pode ser resolvida em um instante, assim como Ser e Tempo não pode “dar a resposta” à questão do ser. Mas o Dasein, que sempre ouve o ser, deve, ao mesmo tempo, já ter ouvido a História. Ele próprio é histórico. A radicalização do ponto de partida de York (a diferença genérica entre o ôntico e o histórico) é claramente aprofundada, na medida em que o Dasein agora aparece, em seu âmago, “historicamente” — para usar o termo de York — ou seja, temporalmente.
O conceito hegeliano de Espírito, entendido no sentido banal, também está [103] ultrapassado, na medida em que não há nenhum aspecto sistemático do Dasein, que então se revelaria como a lei de sua historicidade; ao contrário, antes de qualquer separação em sistemática e história, o Dasein é, ou seja, existe temporalmente, ou seja, historicamente.
De acordo com isso, os capítulos III e IV da segunda seção de Ser e Tempo explicitam a temporalidade como a estrutura básica do Dasein. O Capítulo VI da mesma seção continua essa explicitação até o ponto que precede diretamente a questão decisiva de se a temporalidade se manifesta como o horizonte da compreensão do ser. É aqui que termina a parte publicada de Being and Time .
Entre essas análises temporais está o Capítulo V, que examina a temporalidade e a historicidade. Esse capítulo está apenas vagamente ligado aos outros dois, em termos de método, pela explicação de que a historicidade é fundada tão originalmente quanto a temporaneidade (o assunto do sexto capítulo) na verdadeira temporalidade (SZ , 377).
O capítulo inteiro parece ser uma digressão, cujo tema está, no entanto, intimamente ligado, em essência, ao objetivo do estudo, sem ser necessário para a explicação da temporalidade do Dasein, apesar da luz que um aprofundamento da historicidade pode lançar sobre a análise da temporalidade.
A historicidade não está imediatamente envolvida na questão final da primeira metade de Ser e Tempo . É, de fato, apenas uma questão de temporalidade verdadeira em seu modo de temporalização como compreensão. Mas, com base em sua origem temporal e, portanto, em sua comunidade de origem com a temporaneidade, a historicidade é, até certo ponto, aproximada da temporalidade imprópria. Daí a frase que segue a que citamos sobre a origem comum da historicidade e da temporaneidade: é por isso que a interpretação atual do caráter temporal da história mantém seus direitos, desde que permaneça dentro de seus limites (SZ , 377). A temporaneidade é o ser que não está na medida do Dasein (o ente que está aí-diante, e [104] o ente utilizável — Vorhandenes und Zuhandenes), na medida em que é encontrado “no” tempo oficial, ou seja, no tempo relacionado ao relógio, o tempo no mundo impróprio. Esse tempo oficializado, ou seja, o tempo interpretado para fins de interesse, é um modo de temporalização da temporalidade (§ 80). Mas a compreensão atual do tempo no mundo fecha a compreensão da verdadeira temporalidade ao tentar compreender o “tempo” teoricamente a partir de seu próprio fundamento (§ 81).
Em relação à historicidade, isso significa que a “história” também é sempre já comumente compreendida em referência ao tempo-mundo (SZ , 426). Não é, portanto, coincidência que Heidegger, usando o exemplo do conceito hegeliano de tempo, submeta a compreensão comum do tempo à desobstrução ontológica (§82), não apresente a compreensão comum da história ao lado do conceito hegeliano de história, mas a compreenda sob sua elaboração teórica, como história científica; como tal, ele a traz imediatamente de volta à sua origem existencial, a historicidade do Dasein (§76).
