Sheehan (2015:xi-xii) – fazendo sentido de Heidegger

Quanto ao título do livro: Tento dar sentido a Heidegger mostrando que seu trabalho, tanto preliminar quanto tardio, não era sobre "ser" como a filosofia ocidental entendeu esse termo por mais de 2.500 anos, mas sim sobre sentido em si: significatividade e sua fonte. Na forma esquemática:

1. Li sua obra estritamente como o que ele mesmo declarou ser - a saber, fenomenologia, o que significa que é sobre uma coisa apenas: senso ou sentido (eu os considero o mesmo), tanto em si mesmo quanto em termos de fonte.

2. Heidegger entende tanto "entidade" (Seiendheit  ) na metafísica tradicional e "ser" (Sein  ) em seu próprio trabalho como formalmente o mesmo. Ambos os termos são indicações formais da "realidade" das coisas, no entanto, esta realidade pode ser lida (uso a palavra "realidade" no que Heidegger chama de seu sentido "tradicional" (e ainda formalmente indicativo) de "ser"). Mas, como um fenomenologista, Heidegger argumenta que ambas as expressões co-iguais, seja implicitamente (na metafísica) ou explicitamente (no próprio trabalho de Heidegger) indicam o Anwesen   das coisas - isto é, sua presença plena de sentido dentro dos mundos interesses e preocupações humanas, sejam elas teóricas, práticas, estéticas, religiosas ou outras.

3. Todavia, o projeto de Heidegger finalmente faz sentido apenas quando percebemos que ele estava atrás da fonte de tal presença plena de sentido, qualquer que seja esta fonte. Para colocá-lo em termos formalmente indicativos, esta fonte seria tudo o que torna necessário e possível que entendamos as coisas apenas discursivamente - isto é, apenas em termos de sua presença plena de sentido, qualquer que seja a forma que esta presença possa assumir. Heidegger argumentou que esta fonte acabou sendo o que ele chamou de “clareira apropriada” (die ereignete Lichtung   [GA71  : 211.9]), que é o mesmo que ex-sistência humana aberta / apropriada (das geworfene / ereignete Da-sein  ).

Argumento que o discurso do “ser”, a Sein-ologia que dominou a pesquisa de Heidegger no último meio século, confrontou uma parede. Desde 1989, quando Beiträge zur Philosophie   de Heidegger foi publicado (tradução para o português, Contribuições à Filosofia), tornou-se cada vez mais claro que o que chamo de "paradigma clássico" - as várias maneiras pelas quais a escolástica heideggeriana   dominante entendeu seu trabalho nos últimos cinquenta anos - não é mais capaz de acomodar toda a gama de suas palestras e escritos, como agora publicados em seu Gesamtausgabe virtualmente completo.

As regards the title of the book: I try to make sense of Heidegger by showing that his work, both early and late, was not   about “being” as Western philosophy has understood that term for over twenty-five hundred years, but rather about sense itself: meaningfulness and its source. In schematic form:

1. I read his work strictly as what he himself declared it to be—namely, phenomenology, which means that it is about one thing only: sense or meaning (I take them as the same), both in itself and in terms of its source.

2. Heidegger understands both “beingness” (Seiendheit) in traditional metaphysics and “being” (Sein) in his own work as formally the same. Both of these terms are formal   indications of the “realness” of things, however that realness might be read. [1] But as a phenomenologist Heidegger argues that both of these co-equal expressions, whether implicitly (in metaphysics) or explicitly (in Heidegger’s own work) bespeak the Anwesen of things—that is, their meaningful presence within the worlds of human interests and concerns, whether those be theoretical, practical, aesthetic, religious, or whatever.

3. However, Heidegger’s project finally makes sense only when we realize that he was after the source of such meaningful presence, whatever that source might turn out to be. To put it in formally indicative terms, that source would be whatever makes it necessary and possible for us to understand things only discursively—that is, only in terms of their meaningful presence, whatever form that presence might take. Heidegger argued that this source turns out to be what he called “the appropriated clearing” (die ereignete Lichtung), [2] which is the same as thrown-open/appropriated human ex-sistence (das geworfene/ereignete Da-sein).

I argue that the “being” discourse, the Sein-ology that has dominated Heidegger research for the last   half-century, has hit the wall. Since 1989, when Heidegger’s Beiträge zur Philosophie was published (English translation, Contributions to Philosophy), it has become increasingly clear that what I call “the classical paradigm”—the various ways mainstream Heidegger scholarship has understood his work over the last fifty years—is no longer able to accommodate the full range of his lectures and writings as they are now published in his virtually complete Gesamtausgabe.