LDMH: angústia (Angst)

O quadro da análise heideggeriana   do conceito [de angústia], desdobrado primeiro em Ser e Tempo   e depois na conferência O que é metafísica ?, imediatamente o coloca fora do campo da psicologia: a angústia não é considerada como um "sentimento", vivido no interior de um sujeito e projetado sobre o exterior do mundo, mas como uma tonalidade (Stimmung  ) que o conceito de "disposibilidade" (Befindlichkeit  , disposição, encontrar-se) permite pensar como um fenômeno preliminar à abertura de um "aí", lugar de encontro dos entes. Porém, o que faz da angústia uma tonalidade única - e é nessa capacidade que se introduz em Ser e Tempo - é que ela oferece um vislumbre surpreendente, direto e abrangente da existência, descobrindo ao mesmo tempo seu ser como "preocupação" [Sorge  , cura]. Com efeito, por quê estou oprimido pela angústia? Ante quê meu coração oprime forte? “O ser-no-mundo enquanto tal”, a estranheza inerente à existência, recoberta quotidianamente pelo “hábito”, que funda a sua “familiaridade tranquila” sobre um chão de um originário “não-em-casa”. A angústia põe a nu esta estranha situação, descobrindo por aí o "mundo como mundo". Nela, a teia de significações cujos motivos repetidos fazem a familiaridade do mundo se desfaz: o ente não "diz" mais nada, nenhuma coisa do mundo não se presta mais ao jogo reconfortante do sentido, mas, além delas, o mundo ele mesmo inflige seu machucar. Pois, espreitando abaixo do ente, é o nada, como o "nada sendo", que se impõe através da angústia. O ente, então, vacila integralmente e recuando, se afunda: este afundar-se me apodera, vem sobre mim, me oprime. O nada "nadifica" com alarde - e não mais silenciosamente, como no cotidiano. O ser do ente, o "há" algo (ao invés do nada) aparece: a "angústia confere uma provação do ser enquanto o outro de todo ente"; a "voz do ser" se faz ouvir na tonalidade da angústia (Posfácio de O que é metafísica ?, GA9  , 306-307). E é bem como uma iniciação à metafísica que a conferência de 1929 analisa a angústia: esta é menos o “tema” da conferência do que uma provação, aquela de um taumazein moderno, que trata de suscitar (GA66  , 376). Convém insistir sobre esta respiração mais profunda à qual a sufocação da angústia, enquanto "angústia originária", dispõe o peito. Na angústia, com efeito, o ser-para-a-morte aparece de maneira contundente, mas o face a face com o "nada da possível impossibilidade" [de ser-aí, a morte] abre a existência a ela mesma: se angustiar-se já é morrer, quer dizer que a angústia atravessa as telas das quais "a-gente" [das Man  ] - isto é, antes de tudo: "eu" - me separo de mim mesmo. Ela libera o si fazendo-o alcançar sua própria e única possibilidade: "Sem a manifestação original do nada, não haveria nem ipseidade nem liberdade" (O que é metafísica ?, GA9, 115). É neste sentido que a angústia está ligada à criação, que supõe uma abertura original do mundo: “A angústia do audacioso […] mantém uma aliança secreta com a alegria [leveza] e a doçura do desejo criador” (GA9, 118). A "resolução" que conduz a existência aos seus "momentos" mais ricos da vida alimenta-se, assim, da angústia, que deve deixar-se amadurecer nela (ST, § 68).

Viver uma existência livre da angústia e teimosamente afastada da morte é, no entanto, um dos traços característicos do projeto "moderno" e um dos seus aspectos mais desumanos. Essa ignorância dos mortais sobre sua própria mortalidade, essa "negação da morte" faz de nosso tempo um "tempo de indigência", desordem redobrada por não ser ela mesma reconhecida (Caminhos de Floresta, GA5  , 270-274): "A ausência de indigência é a indigência suprema, e a mais oculta, em reclusão" (Essais et conferências, GA7  , 89). Na situação de “abandono do ser” em que estamos, o nada é preenchido pela produção organizada do ser como um todo. A própria angústia não pode mais ser entendida em um sentido apenas existencial, mas também histórico: ela nos arranca de uma situação familiar, que agora é a do abandono do ser. Ela então nos coloca frente a frente com o ser enquanto "ele se afasta de sua essência", quer dizer, também do homem-sujeito que não está mais "aí" para acolhê-lo. Nesta moderna "viragem" do ser, ela se aparenta a uma vertigem - por onde torna-se possível uma outra "viragem" (GA79  , 71). Assim, reconduzida ao seu lar histórico, que os textos que a imaginavam como a essência do ser-para-a-morte ainda não percebiam, a angústia pode revestir o nome de "espanto" (Erschrecken  ), para ser entendida como uma das “tonalidades fundamentais” do “outro início” do pensamento (GA65  , § 5). Estando ele próprio "de-posto" (ent-setzt) ​​de sua verdade na figura do "dispositivo", a espantosa destituição (das Entsetzliche) "já teve lugar" (GA7, 168). Embora não possa por si só determinar um ponto de viragem histórico, o espanto que põe fora de si (Entsetzen) pode aí contribuir fazendo perceber como tal isto que há de espantoso na destituição (Entsetzende). Isso em apoiando a “provação, no ser mesmo, do desdobramento do ser como perigo” (GA79, 55). O poder libertador da angústia encontra-se no espanto, o que está em jogo aqui é ganhar uma nova proximidade com o mundo, em uma correspondência do homem com a clareira da verdade do ser. Trata-se, de fato, de manter seu lugar de mortal no "jogo do espelho" dos Quatro, pelo qual há mundo: uma tarefa que exige dos homens nada menos do que "tornar-se mortais" (GA7, 180). Assim, se a angústia introduziu ao metafísico no homem, o espanto poderia levar o pensamento a ir além da viragem metafísica da história do ser. [ARJAKOVSKY, Philippe, FÉDIER, François & FRANCE-LANORD, Hadrien. Le Dictionnaire Martin Heidegger. Paris: CERF, 2013, p. 75-76]