Graham Harman (2002:1-2) – ontologia orientada a objetos

Este livro começa com um comentário pouco ortodoxo sobre o pensamento de Martin Heidegger e termina com um esboço do que será chamado de "filosofia orientada a objetos". Definir esta frase e mostrar como ela surge inevitavelmente a partir dos insights básicos de Heidegger é uma tarefa que é melhor deixar para o corpo do livro. Mas uma breve visualização pode ser do interesse   do leitor.

A chave do meu argumento está em uma nova leitura da famosa análise-da-ferramenta em Ser e Tempo  . Embora centenas de estudiosos já tenham comentado essa análise magistral, não conheço ninguém que tenha tirado conclusões suficientemente radicais dela. Dos poucos intérpretes que estavam dispostos a dar o centro do palco ao drama   do ente-ferramenta, todos seguiram Heidegger muito de perto ao considerar o Dasein   humano como a maior estrela do teatro. A análise da ferramenta é lida como o triunfo da atividade prática sobre a abstração teórica ou da rede   de sinais linguísticos sobre as sempre impopulares “coisas em si mesmas”. Tais leituras de Heidegger prevalecem entre os filósofos analíticos e continentais. Contra essas leituras padrão, afirmo que a análise de ferramentas não é uma teoria da linguagem e da práxis humana, nem uma fenomenologia de um pequeno número de dispositivos úteis chamados "ferramentas". Em vez disso, o relato sobre equipamento de Heidegger dá origem a uma ontologia de objetos eles mesmos. Ao contrário da visão usual, o ente-objeto não descreve objetos, na medida em que são instrumentos úteis empregados para fins humanos. Muito pelo contrário: ser-ao-porte-da-mão (Zuhandenheit  ) refere-se a objetos na medida em que eles se retiram da visão humana para uma realidade subterrânea sombria que nunca se torna presente à ação prática, assim como à consciência teórica. Isso já contraria as leituras usuais de Heidegger, uma vez que nega desde o início que a análise da ferramenta nos diz algo sobre a diferença entre teoria e práxis. O que está em jogo primeiro é um abismo absoluto entre as coisas e qualquer interação que possamos ter com elas, independentemente de essa interação ser intelectual ou meramente manipuladora.

Mas meu argumento vai mais longe. Quando as coisas se retiram da presença em sua realidade subterrânea escura, elas se distanciam não apenas dos entes humanos, mas também umas das outras. Se a percepção humana de uma casa ou árvore é sempre assombrada por algum excedente oculto nas coisas que nunca se tornam presentes, o mesmo se aplica à pura interação causal entre rochas ou gotas de chuva. Mesmo coisas inanimadas apenas desvendam a realidade um do outro em um grau mínimo, reduzindo-se mutuamente a caricaturas. Será mostrado que, mesmo que as rochas não sejam criaturas sencientes, elas nunca se encontram em seu sendo mais profundo, mas apenas como entes-simplesmente-dados; é apenas a confusão de Heidegger de dois sentidos distintos da como-estrutura que impede isso este estranho resultado de ser aceito.

Mas isso significa que, ao contrário do pressuposto dominante da filosofia desde Kant  , o verdadeiro abismo na ontologia não reside entre os seres humanos e o mundo, mas entre objetos e relações. Além disso, essa dualidade é igualmente válida para todas as entidades do cosmos, sejam naturais, artificiais, orgânicas ou totalmente humanas. Se lermos a análise das ferramentas de Heidegger da maneira correta, a prioridade remanescente de Dasein em sua filosofia será vaporizada, e encontraremos um mundo novo e estranho, repleto de possibilidades chocantes para a filosofia do século XXI. Certamente, Heidegger lida com mais uma ferida mortal na metafísica do tipo antiquado, do tipo que é golpeado e espancado ainda mais por Derrida  , Wittgenstein   e outros. Mas, pelo mesmo investida, ele sugere, sem saber, uma possível campanha de gerrilha da metafísica. Os entes-ferramentas acabam sendo uma variante estranha das substâncias tradicionais, embora sejam tão irredutíveis às partículas físicas quanto aos traços que deixam na percepção humana. São substâncias que excedem todas as relações em que possam entrar, sem serem partes finais de matéria minúscula. Mas isso deixa apenas uma possibilidade: pela primeira vez em muito tempo, Heidegger leva a filosofia a um ponto em que não tem escolha a não ser oferecer uma teoria renovada de formas substanciais. As razões para essa alegação incomum ficarão mais claras para o leitor à medida que o livro avança.

O resultado de tudo isso é que, apesar de suas declarações gritantes ao contrário, Heidegger acidentalmente incita uma nova era da metafísica. Por conseguinte, estamos finalmente em posição de nos opor à longa ditadura dos seres humanos na filosofia. O que emerge em seu lugar é um cosmo fantasmagórico no qual humanos, cães, carvalhos e tabaco têm exatamente o mesmo pé que garrafas de vidro, forquilhas, moinhos de vento, cometas, cubos de gelo, ímãs e átomos. Em vez de exilar objetos para as ciências naturais (com as habituais emoções mistas de condescendência e medo), a filosofia deve despertar seu talento perdido para desencadear as forças envolvidas retidas nas próprias coisas. É minha convicção que essa terá que ser a preocupação central da filosofia do século XXI. O objetivo deste livro é esboçar uma teoria orientada a objetos que pode ajudar a resolver essa preocupação.

This book begins with a somewhat unorthodox commentary on the thought of Martin Heidegger and ends with an outline of what will be called an “object-oriented philosophy.” To define this phrase, and to show how it emerges inevitably from Heidegger’s basic insights, is a task best left to the body of the book. But a brief preview may be of interest to the reader.

The key to my argument lies in a fresh reading of the famed tool-analysis of Being and Time. Although hundreds of scholars have already commented on this masterful analysis, I am not   aware of any who have drawn sufficiently radical conclusions from it. Of the few interpreters who have been willing to give center stage to the drama of tool-being, all have followed Heidegger too closely in regarding human Dasein as the biggest star in the theater. The tool-analysis is read as the triumph either of practical activity over theoretical abstraction, or of the network of linguistic signs over the ever unpopular “things in themselves.” Such readings of Heidegger prevail among both analytic and continental philosophers. Against these standard readings, I claim that the tool-analysis is neither a theory of language and human praxis  , nor a phenomenology of a small number of useful devices called “tools.” Instead, Heidegger’s account of equipment gives birth to an ontology of objects themselves.1 Contrary to the usual view, tool-being does not describe objects insofar as they are handy implements employed for human purposes. Quite the contrary: readiness-to-hand (Zuhandenheit) refers to objects insofar as they withdraw from human view into a dark subterranean reality that never becomes present to practical action any more than it does to theoretical awareness. This already runs counter to the usual readings of Heidegger, since it denies from the start that the tool-analysis tells us anything about the difference between theory and praxis. What is first at stake is an absolute gulf between the things and any interaction we might have with them, no matter whether that interaction be intellectual or merely manipulative.

But my argument goes another step further. When the things withdraw from presence into their dark subterranean reality, they distance themselves not only from human beings, but from each other as well. If the human perception of a house or tree is forever haunted by some hidden surplus in the things that never becomes present, the same is true of the sheer causal interaction between rocks or raindrops. Even inanimate things only unlock each other’s realities to a minimal extent, reducing one another to caricatures. It will be shown that, even if rocks are not sentient creatures, they never encounter one another in their deepest being, but only as present-at-hand\ it is only Heidegger’s confusion of two distinct senses of the as-structure that prevents this strange result from being accepted.

But this means that, contrary to the dominant assumption of philosophy since Kant, the true chasm in ontology lies not between humans and the world, but between Objects and relations. Moreover, this duality holds equally true for all entities in the cosmos, whether natural, artificial, organic, or fully human. If we read Heidegger’s tool-analysis in the right way, the lingering priority of Dasein in his philosophy is vaporized, and we encounter a strange new world filled with shocking possibilities for twenty-first-century philosophy. Certainly, Heidegger deals yet another mortal wound to metaphysics of the old-fashioned kind, the kind that is slapped and pummeled still further by Derrida, Wittgenstein, and others. But by the same stroke, he unknowingly suggests a possible campaign of guerilla metaphysics. Tool-beings turn out to be a strange variant of traditional substances, though they are as irreducible to physical particles as they are to the traces they leave in human perception. They are substances that exceed every relation into which they might enter, without being ultimate pieces of tiny matter. But this leaves only one possibility: for the first time in a long while, Heidegger pushes philosophy to the point where it has no choice but to offer a renewed theory of substantial forms. The reasons for this unusual claim will become clearer to the reader as the book progresses.

The result of all this is that, despite his glaring statements to the contrary, Heidegger accidentally incites a new age of metaphysics. Accordingly, we are finally in a position to oppose the long dictatorship of human beings in philosophy. What emerges in its place is a ghostly cosmos in which humans, dogs, oak trees, and tobacco are on precisely the same footing as glass bottles, pitchforks, windmills, comets, ice cubes, magnets, and atoms. Instead of exiling objects to the natural sciences (with the usual mixed emotions of condescension and fear), philosophy must reawaken its lost talent for unleashing the enfolded forces trapped in the things themselves. It is my belief that this will have to be the central concern of twenty-first-century philosophy. The purpose of this book is to sketch an object-oriented theory that can help address this concern.