Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existência

Dasein descerra sua estrutura fundamental, ser-em-o-mundo, como uma clareira do AÍ, EM QUE coisas e outros comparecem, COM QUE são compreendidos, DE QUE são constituidos.

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Tugendhat (1986:29-30) – crítica à metáfora em filosofia

sexta-feira 11 de outubro de 2024

Encontramos um ponto de partida completamente diferente em Wittgenstein  . O último Wittgenstein   — e teremos de lidar apenas com ele — inicia uma nova linha de reflexão sobre a natureza do significado de nossas expressões linguísticas e, portanto, sobre o que significa entender uma expressão linguística. E a rejeição de Wittgenstein   do segundo e do terceiro modelos deve ser entendida nesse contexto. Com exceção de nomes e pronomes, as expressões linguísticas não representam objetos. Portanto, a forma de revelação (Erschlossenheit), nos termos de Heidegger, que está envolvida na compreensão das expressões linguísticas não é a consciência de um objeto, ou seja, não é a consciência intencional; assim, o modelo sujeito-objeto é novamente rejeitado de forma radical. Acima de tudo, Wittgenstein   é incessante na oposição à visão que concebe o significado das expressões linguísticas como imagens mentais, que de alguma forma temos diante de nós em uma visão mental. Essa ruptura crítica do modelo tradicional de compreensão das expressões linguísticas também possibilita que Wittgenstein   considere o conhecimento de uma pessoa sobre sua própria esfera interna de tal forma que não seja interpretado como visão interna.

Em contraste com Heidegger, Wittgenstein   permanece bastante tradicional na gama de tópicos que aborda sob o problema da autoconsciência, embora seja metodologicamente mais radical; seu método fornece uma ferramenta necessária que será indispensável para separar o significativo do absurdo nas próprias concepções de Heidegger. Essa radicalidade no método consiste, reconhecidamente, em algo muito trivial: a saber, na exigência de que, na filosofia, como em todo discurso voltado para a obtenção de um entendimento, não nos é permitido empregar metáforas se não pudermos fornecer um relato intersubjetivo de seu significado. De acordo com Wittgenstein  , fornecer um relato intersubjetivo do significado de uma palavra significa indicar como a palavra é usada. Se você quiser saber o significado de uma palavra, diz Wittgenstein  , eu não o remeto a algo que você vê — não há nada lá para ser visto e, mesmo que houvesse algo, não seria útil para você alcançar o entendimento intersubjetivo — em vez disso, eu lhe mostro como a palavra é usada. Essa insistência no modo de uso certamente não é o fim de toda a sabedoria filosófica, mas certamente é o seu começo. Não vejo como alguém possa negar isso, supondo que queira fazer filosofia de modo que os outros o entendam e ele entenda os outros.

Portanto, o que está em questão é a eliminação de um modo metafórico de falar em filosofia e, acima de tudo, a eliminação da metáfora do ver que domina todo o pensamento tradicional, uma vez que essa é a metáfora fundamental à qual se pode recorrer ao usar qualquer outra metáfora. A pessoa emprega uma palavra, por exemplo, e depois espera que os outros vejam de alguma forma o que ela quer dizer. Por meio de sugestões, acabamos por convencê-los de que estão vendo algo. Ao resistir a isso, não se pode fazer mais do que assumir uma postura de ingenuidade diante de cada uso filosófico das palavras ou confessar uma falta de compreensão. De acordo com Sócrates, o início de toda investigação filosófica está nessa confissão de ignorância.

[TUGENDHAT  , E. Self-consciousness and self-determination. Cambridge, Mass: MIT Press, 1986]


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