Mattéi (1989:158-159) – Os Divinos

Hannah Arendt   faz pouco uso do termo “divino”, referindo-se sobretudo ao deus cristão no parágrafo seguinte para enfatizar sua retirada. No entanto, “os sinais das divinos”, que para Heidegger tornam manifesta “a divindade”, permanecem presentes em toda a obra na forma da exigência do sentido. Assim, eles nos orientam em direção ao que deve ser pensado, conforme indicado, entre outros, pela breve nota no capítulo V: “Do ponto de vista do homo faber, é milagroso, é como uma revelação do divino, que possa haver espaço neste mundo para o sentido.“ [1] Não há necessidade, no entanto, em um texto dedicado às três atividades humanas fundamentais (vita activa) — trabalho, obra e ação — de considerar a natureza “divina” ou “demoníaca” do pensamento, um tema tradicional que Heidegger toma emprestado de Sócrates   no Banquete. De fato, lembramos que, para Platão, a manifestação demoníaca da filosofia — em ação na palavra inspirada da sacerdotisa pitagórica Diotima — está situada no meio (έν μεσω, Banquete, 202e) do “divino e do mortal” e da “ciência e ignorância” (203e), ou novamente do “céu e da terra”, para usar as determinações correspondentes do Górgias (508a). A analogia e os harmônicos do mito permanecem vivos em Heidegger. A palestra Que se chama pensar? [GA8  ] mostra que o status da palavra pensante (Denken) é o da memória do ser (Andenken). Agora, de acordo com Hesíodo  , Heidegger oportunamente nos lembra, Mnemosyne Memória é “a filha do Céu e da Terra” [GA8  ]. O fim da filosofia redescobre a intuição cósmica de seu início para evocar, com a ajuda da hierogamia do Céu e da Terra, a genealogia natural do pensamento. Deixaremos, portanto, para o último livro de Hannah Arendt  , O Pensamento, a abordagem da “busca do sentido”, em particular no terceiro capítulo intitulado “O que nos faz pensar”, essa busca do ser divino sugerida na linguagem de Platão por Eros, a figura demoníaca por excelência, e na linguagem de Heidegger pelos “sinais da divindade”. O amor, filho de Poros e Penia, de um deus cheio de recursos e de um mortal desprovido de tudo, não é a hermenêutica natural do mundo, cujo papel é “traduzir e transmitir aos deuses o que vem dos homens e aos homens o que vem dos deuses” (Banquete, 202e)?