Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaNo curso ministrado como Privatdozent em Friburgo durante o semestre de inverno de 1921/1922, sob o título Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles . Einführung in die phänomenologische Forschung [Interpretações fenomenológicas de Aristóteles . Introdução à pesquisa fenomenológica], um curso que antecede o período de Marburg, Heidegger não trata tanto de Aristóteles quanto delineia uma introdução geral à fenomenologia; no entanto, essa introdução trata de um filósofo: mas em vez de Aristóteles , é Descartes . Examinando a "metafísica do eu e o idealismo do eu (Ich-metaphysik, ichlicher Idealismus)", primeiro em suas formas kantiana e fenomenológica, ele finalmente chega a Descartes , cujos limites ele já marca claramente: "O "sum" é certamente também primário para Descartes , mas é precisamente aqui que reside a falha: ele não para por aí, mas já tem o pré-conceito do sentido do ser no modo da simples constatação (Feststellung) e até mesmo do indubitável (Unbezweifelbaren). O fato de Descartes ter sido capaz de se desviar para a posição de uma questão da teoria do conhecimento e mesmo que, do ponto de vista da história do espírito (geisti-gesgeschichtlich), ele a tenha inaugurado, expressa apenas [o fato] de que "sum", seu ser e sua estrutura categorial, não era de modo algum um problema para ele, mas que o significado da palavra "sum" era [para ele] entendido em um sentido indiferente (indifferenten…Sinn), absolutamente não relacionado [propriamente] ao ego, formalmente objetivo (formal gegenständlich), acrítico e não esclarecido." Em outras palavras, o modo de ser que sum ilustra permanece tomado em seu sentido supostamente óbvio, indiscutível e comum e, portanto, é de fato pensado do ponto de vista de esse, que é apropriado aos objetos. Descartes privilegia a questão do ego (daí a inauguração de uma teoria do conhecimento) e ignora a questão do sum (daí uma interpretação objetivista de todo esse). Paradoxalmente, Descartes , sob o olhar do jovem Heidegger, já coloca a questão do modo de ser do sum precisamente ao ignorá-la em favor de uma questão sobre o status e o poder do ego: "… o peso da questão é colocado desde o início, sem qualquer razão e seguindo a atitude tradicional, sobre o ’eu’, pelo qual esse sentido do ’eu’ permanece essencialmente indeterminado (unbestimmt), em vez de [ser colocado] sobre o sentido do ’sou’." [GA61 :172-173] Desde o início, o ponto essencial é feito: o eu deve, no "eu penso" do "eu penso, logo, eu sou", determinar-se a partir do sentido do ser, e não a partir de seu próprio sentido de eu, como tal.
O confronto com Descartes , esboçado tão cedo, se desenvolve amplamente durante a estada de Heidegger em Marburg. De fato, essa estada foi aberta e encerrada todas as vezes com uma palestra explicitamente dedicada a Descartes . O curso do primeiro semestre de inverno de 1923/1924 (ainda não publicado) se comprometeu a introduzir a filosofia moderna (Der Beginn der neuzeitlichen Philosophie); ele evocava a figura de Descartes , se pelo menos aceitarmos o testemunho do último curso dado em Marburg, no verão de 1928: "Essa aula propôs, durante o semestre de verão de 1928, a tarefa de tentar tomar uma posição contra Leibniz (…). O primeiro semestre de 1923/1924 ousou tomar a posição correspondente com Descartes , que foi posteriormente assumida em Sein und Zeit (§ 19-21)". Deve-se enfatizar que a última aula não apenas confirma que a primeira aula foi dedicada ao estudo de Descartes e que, portanto, antecipou nada menos que Sein und Zeit , § 19-21, mas também se referiu a Descartes na medida em que ele se estende a Leibniz , que, "… como Descartes , vê no eu, no ego cogito, a dimensão da qual todos os conceitos metafísicos fundamentais devem ser extraídos. Foram feitas tentativas para resolver o problema do ser como o problema fundamental da metafísica, retornando ao assunto. No entanto, em Leibniz , bem como em seu predecessor [Descartes ] e seus sucessores, esse retorno ao eu permanece ambíguo, porque o eu não é apreendido em sua estrutura de essência e em seu modo específico de ser" [GA9 :79, 89-90] . A partir desses textos, que enquadram a estadia em Marburg, mas também a precedem, devemos concluir — tanto mais que, sem dúvida, outros virão a confirmar essa clara preocupação — que Heidegger discerne a importância determinante de Descartes desde o início de seu "caminho do pensamento"; mas ele não a vê onde, seguindo a tradição, seus contemporâneos a viram — no estabelecimento do ego como um princípio transcendental ou quase transcendental. Pelo contrário, ele a vê naquilo que Descartes esconde por trás da obviedade e da dignidade do ego cogito — na indeterminação do modo de ser desse ego, cuja sum permanece tão indeterminado que cai sob o domínio do modo de ser dos objetos. Heidegger não questiona mais o ego cogito sobre a origem cogitativa de sua primazia, mas primeiro sobre a indeterminação ontológica do esse dentro dele, portanto, sobre o que ele oculta de si mesmo e não sobre o que proclama. Essa ocultação, originalmente identificada na indeterminação do ser do eu, de certa forma exige imediatamente um exame fenomenológico — uma vez que a fenomenologia lida, por excelência, com aquilo que, de si mesmo, não é manifesto. Assim, a entrevista com Descartes marca, mais do que outros confrontos, o ponto de partida estritamente fenomenológico de Heidegger.
Mas isso também caracteriza seus últimos textos. Se nos atermos a um critério estritamente cronológico, podemos enfatizar que Descartes continua sendo uma preocupação essencial até o fim. (a) Em 1969, o segundo Seminário de Thor relembrou a posição histórica de Descartes : "O que aconteceu entre Hegel e os gregos? O pensamento de Descartes "; ou: "Com Fichte , testemunhamos a absolutização do cogito cartesiano (que é cogito apenas na medida em que é cogito me cogitare) em conhecimento absoluto." [1] (b) Em 1973, o Seminário de Zähringen levou ao clímax a interpretação do ego cartesiano com base na questão do ser: "… a própria subjetividade não é questionada quanto ao seu ser; desde Descartes , ela tem sido o fundamentum inconcussum. Em todo o pensamento moderno, a partir de Descartes , a subjetividade, consequentemente, constitui a barreira para a colocação em movimento da questão em busca do ser". [2] © Em 1974, um dos últimos textos, Der Fehl heiliger Namen (A falta de nomes divinos), aponta novamente para esse "obstáculo" ao retomar o tema da primeira palestra de Marburg: "No início do pensamento moderno estão / Em ordem, antes de qualquer esclarecimento sobre a coisa do / pensamento, os tratados sobre o método: / O Discurso sobre o Método de Descartes e as / Regulae ad directionem Ingenii. [GA13 :233] Se apenas cronologicamente, o pensamento de Heidegger nunca deixa de encontrar o de Descartes , em um confronto pelo menos tão constante quanto aqueles que o ligam a Nietzsche ou Aristóteles . Esse fato textual, que será confirmado pelo grande número de ocorrências relativas a Descartes nas obras maduras, não é, no entanto, suficiente para esclarecer o encontro entre os respectivos pensamentos de Heidegger e Descartes . No máximo, ele nos permite estabelecer o fato e exigir uma compreensão dele. A abundância e a permanência das referências cartesianas só se tornarão inteligíveis na medida em que os conceitos vierem a motivá-las e justificá-las. Que razão conceitualmente identificável leva e compele Heidegger, do início ao fim de seu itinerário, a discutir Descartes ?
