Haugeland (2013:122-123) – Descartes

Descartes   começou com o pé errado — de facto, duas vezes — quando disse, definitivamente: "Eu sou uma coisa pensante". Pois, por "coisa" ele queria certamente dizer "substância independente" — a própria antítese do holismo ontológico. E, por "pensamento", ele quis certamente dizer cognição explícita, por oposição a um saber-fazer inarticulado e hábil.

No entanto, há algo mais na tese seminal de Descartes que é ao mesmo tempo profundo e fundamentalmente elidido no holismo prático-cum-social: o "Eu sou. . ." Descartes fala na primeira pessoa e também apenas para seu próprio benefício, como um diarista. O facto de isto ser claro e importante para ele manifesta-se de várias formas, incluindo a escolha da forma literária de uma "meditação". A voz é a do eu-mim mesmo e assim (ostensivamente) a do ouvido, numa espécie de monólogo privado.

Diz-se por vezes que esta inovação inaugurou uma nova era filosófica de "subjetividade", "interioridade" e "privacidade" — a era da "filosofia da mente" — desenvolvimentos com os quais Heidegger não simpatiza. O ser-no-mundo não é precisamente "interior" no sentido de estar "dentro" do próprio eu ou da própria alma, mas antes estar "fora" no mundo.

No entanto, mesmo aqui, a palavra "fora" está entre aspas, porque o que está realmente em causa é a tradicional distinção interior/exterior enquanto tal. Pois o que está certamente em causa não é que a filosofia moderna tenha acertado na distinção interior/exterior (ou subjetivo/objetivo ou privado/público), mas apenas que tenha colocado o eu-mim mesmo no lado errado da mesma. [123]

Pelo contrário, a questão do ser-no-mundo como estrutura básica do dasein   é que essas distinções não esculpem os fenômenos nas articulações. O eu-mim mesmo não pertence a nenhum dos lados de uma distinção interior/exterior ou subjectiva/objetiva. A constituição básica do dasein não se articula com esse tipo de dimensão.

Descartes was already off on the wrong foot—indeed, twice over—when he said, definitively: “I am a thinking thing.” For, by ‘thing’ he certainly meant ‘independent substance’—the very antithesis of ontological holism. And, by ‘thought’ he certainly meant explicit cognition as opposed to inarticulate, skillful know-how.

Yet there remains something else in Descartes’s seminal thesis   that is at once profound and fundamentally elided in practical-cum-social holism: the “I am. . .” Descartes speaks in the first person   and also only for his own benefit, like a diarist. That these were clear and important to him is manifest in various ways, including not   least his choosing the literary form of a “meditation.” The voice is that of the I-myself and so (ostensibly) is the ear, in a kind of private monologue.

This innovation is sometimes said to have ushered in a new philosophical era of “subjectivity,” “innerness,” and “privacy”—the era of “philosophy of mind”—developments with which Heidegger is not sympathetic. Being-in-the-world is precisely not “inner” in the sense of being “in” one’s own self or soul but rather being “out” in the world.

Even here, however, the word ‘out’ is in quotation marks because what’s really in question is the traditional inner/outer distinction as such. For the point is certainly not that modern philosophy got the inner/outer (or subjective/objective or private/public) distinction right but just got the I-myself on the wrong side of it. [123]

Rather, the point of being-in-the world as the basic structure of dasein is that those distinctions do not carve the phenomena at the joints. The I-myself does not belong on either side of an inner/outer or a subjective/objective distinction. Daseins basic makeup is just not articulated along that sort of dimension.