GA17:25-26 – phantasia

¿En qué se funda la posibilidad del error [Möglichkeit der Täuschung], de la apariencia ilusoria [Scheins] de forma que se pudiera decir: “En el mundo sólo hay apariencia” [Erscheinung]? El hablar [Sprechen] da la posibilidad [Möglichkeit] de tener el mundo en su carácter-ahí, es decir, el hablar tiene en sí la posibilidad de acceder y conservar. Pero el λόγος ἀποϕαντικός no es el λόγος sin más, ni siquiera el λόγος decisivo, aunque tenga la primacía y el papel principal en la historia de la autointerpretación del pensar [Geschichte des Selbstauslegens des Denkens] en todas las cuestiones que se refieren al hablar, la definición del concepto y la interpretación de la existencia [Auslegung des Daseins]. Para Aristóteles y los griegos, la unidad [Einheit] no tiene un sentido meramente formal, de modo que, por ello, todo lo objetivo como tal fuese uno. La pregunta por la unidad está estrechamente unida a la cuestión por el ser, ser en el sentido del existir. La pregunta por la unidad del λόγος ἀποϕαντικός equivale a la pregunta: ¿Qué caracteriza el λόγος ἀποϕαντικός como uno? Este es haciendo evidente el uno (ἓν δήλῶν [1]), es decir, la función de significar del λέγεiv, en el que se manifiesta un ente como existente, determina la unidad de un ente. Las posiciones individuales están penetradas por la tendencia a significar de un λέγειν así que aspira a manifestar una determinada situación objetiva. No se llega al λόγος si se quisiera comenzar con el mero nombrar. La función originaria de significación es el manifestar [Aufzeigen].

En el De anima, Aristóteles subraya que los primeros filósofos habían prestado muy poca atención al hecho de que el ser humano se mueve la mayor parte de su tiempo en el error [Täuschung] [2]. Porque el engaño [Trug] se encuentra, mucho más de lo que se cree por lo general, como en su casa entre los seres humanos, no basta con hacer del engaño un problema sólo secundario y no principal. No es suficiente, [26] con respecto a la manera en la cual el mundo se hace accesible, hacer hincapié sólo en la αἴσθησις y en la νόησις, es preciso llegar a comprender la φαντασία, el tener algo-ahí [Da-haben] [3]. Sobre la base de las relaciones entre la φαντασία con la αίσθησή y la νόησις se llega al engaño y el error. [GA17ES  :43-44]