Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaO parágrafo 43 de Ser e Tempo retoma a problemática tradicional em torno do debate idealismo-realismo. Na seção 43a, o foco está no problema da existência do mundo externo, o que equivale a levantar a questão do ceticismo epistemológico. E na seção 43c, é abordado o problema ontológico da extensão em que o mundo depende da nossa experiência dele. Aqui nos deparamos com o problema do mentalismo. Em ambos os casos, Heidegger dissolve esses problemas ao mostrar sua inconsistência ontológica. Nesse sentido, ele está alinhado com outros filósofos do século XX: Carnap, Wittgenstein , Dewey, Davidson, todos pensadores que compartilham a intuição de que o problema de haver ou não um mundo independente de nossas mentes, de podermos ou não conhecê-lo, é um pseudoproblema.
Então, qual é a atitude de Heidegger com relação ao problema do mentalismo e do dualismo? A explicação da ação humana oferecida pela filosofia moderna faz uma distinção clara entre o mental e o físico, o interno e o externo, o subjetivo e o objetivo. Heidegger argumenta que os conceitos de substância mental e substância física não desempenham um papel determinante em nossa compreensão do mundo e dos outros. Nossa capacidade de compreender as ações de outras pessoas não está tanto em apreender seus estados mentais por meio de seus gestos, mas em ver como suas ações estão inseridas em padrões de comportamento socialmente significativos. Até mesmo nosso próprio ser humano é algo que, na maioria dos casos, não descobrimos por meio de um exercício de introspecção, mas por meio de uma compreensão do significado que nossas ações têm no mundo público. Até mesmo meus próprios sentimentos são mais acessíveis para mim em termos do papel que desempenham na esfera pública. Por exemplo, sei que estou experimentando um sentimento de vergonha quando observo a reação das pessoas ao meu redor. Obviamente, Heidegger não nega a existência de estados mentais ou a ajuda que eles nos dão para compreender os outros ou a nós mesmos. Em Heidegger, não encontramos tanto uma negação quanto uma deflação da suposição de que qualquer tentativa de explicar a ação humana passa por uma consideração do mental. O mental é um fenômeno derivado de nossa compreensão primária do mundo. Essa crítica ao mentalismo não significa, longe disso, cair no substancialismo físico. Como mostra o confronto com a interpretação cartesiana do mundo (cf. SuZ / SyT: §§ 19-21), Heidegger rejeita qualquer ontologia da substancialidade. De acordo com sua descrição do mundo da vida, o que encontramos em nossas relações cotidianas com o mundo não é uma coleção de objetos materiais que ocupam uma posição espaço-temporal em um sistema de coordenadas, mas um conjunto de utensílios e equipamentos que nos permitem interagir efetivamente com o mundo.
E, por outro lado, qual é a posição de Heidegger em relação ao ceticismo? De acordo com a visão filosófica do ceticismo epistemológico, não somos capazes de saber se existe um mundo além de nossa experiência. Uma das expressões canônicas desse tipo de ceticismo pode ser encontrada nas Meditações Metafísicas de Descartes . Na Primeira Meditação, são oferecidos três argumentos a favor do ceticismo: Descartes começa com suas dúvidas sobre o engano dos sentidos, depois continua com as dificuldades de distinguir entre sono e vigília e, por fim, conclui com o famoso argumento do gênio maligno. Esses desafios epistemológicos ocuparam a filosofia moderna desde a publicação das Meditações Metafísicas e provocaram uma variedade de respostas. O próprio Descartes tentou refutar o ceticismo da Primeira Meditação na Sexta Meditação, onde ele argumenta que Deus, em sua absoluta bondade e perfeição, não permite que sejamos enganados quanto à certeza de nosso próprio pensamento. Hume , por sua vez, se contenta com o ceticismo, enquanto Berkeley tenta combatê-lo argumentando que os objetos físicos são apenas ideias ou construções a partir de ideias.
Comentando sobre o naufrágio da epistemologia moderna, Kant escreve na Crítica da Razão Pura: “Ainda é um escândalo para a filosofia e para o entendimento humano em geral o fato de termos de aceitar apenas pela fé a existência de coisas externas a nós (embora delas todos nós extraímos o material para o conhecimento, até mesmo para o nosso sentido interno)” (CRP, B XXXIX). Kant tenta refutar o ceticismo por meio de um argumento transcendental complexo que, por sua vez, tornou-se um foco de críticas e uma fonte de confusão.
Heidegger formula sua resposta a toda essa discussão como uma resposta direta a Kant : “O ‘escândalo da filosofia’ não consiste no fato de que essa demonstração ainda não foi feita, mas sim no fato de que tais demonstrações ainda são esperadas e tentadas” (SuZ : 272 / SyT: 226). O ceticismo é a resposta à pergunta se podemos conhecer e provar a existência do mundo externo. Essa pergunta é falha. Heidegger não quer tanto provar que o cético está errado quanto mostrar que a própria pergunta do cético não tem sentido, que ela “se revela como uma impossibilidade” (SuZ : 273 / SyT: 227). É impossível porque o próprio ser que é o sujeito desse problema se recusa, por assim dizer, a tal questionamento. O Dasein não é um sujeito de conhecimento e o mundo não é um objeto de conhecimento. Nosso acesso ao mundo não se constitui em conhecimento, mas em nosso ser-no-mundo, nossa familiaridade com o mundo. Em virtude de nossa familiaridade fundamental com o mundo, conhecemos e sabemos o que está ao nosso redor. Isso não é, como já discutido, uma forma de conhecimento no sentido cognitivo. Perguntar se sabemos cognitivamente se existe um mundo é como perguntar se podemos sentir o cheiro da cor vermelha. [1] É simplesmente uma pergunta absurda e sem sentido.
Na visão de Heidegger, uma vez que o Dasein e o mundo não são sujeito e objeto, uma vez que nossa relação básica com o mundo é fundada em uma familiaridade prévia e não no conhecimento, toda a discussão sobre o ceticismo epistemológico é inútil. Como já foi dito, Heidegger não pretende tanto refutar o cético quanto descartar a atitude cética como sendo baseada em um conjunto de suposições ontologicamente equivocadas sobre a vida humana. Nós “conhecemos” os utensílios ao usá-los; nós “conhecemos” as pessoas ao nos relacionarmos com elas. Assim como a compreensão, a disposição afetiva e o discurso abrem o mundo para nós de uma forma muito mais primordial do que a cognição, eles também revelam os entes que aparecem nele de uma forma muito mais primordial.
