Arendt (RJ:166-168) – conexão pensar e moralidade

Deixe-me resumir minhas três proposições principais, a fim de reafirmar nosso problema, a conexão interna entre a capacidade ou incapacidade de pensar e o problema do mal.

Primeiro, se essa conexão existe, a faculdade de pensar, distinta da sede por conhecimento, deve ser atribuída a todos; não pode ser um privilégio de poucos.

Segundo, se Kant   está certo e a faculdade de pensamento tem uma "aversão natural" contra aceitar seus próprios resultados como "axiomas sólidos", então não podemos esperar nenhuma proposição ou mandamento moral, nenhum código final de conduta desde a atividade pensante, menos que tudo uma definição nova e agora supostamente final do que é bom e do que é mau.

Terceiro, se é verdade que o pensamento lida com invisíveis, segue-se que está fora de ordem, porque normalmente nos movemos em um mundo de aparências em que a experiência mais radical do desaparecimento é a morte. Acredita-se que o dom de lidar com coisas que não aparecem exija um preço - o preço de cegar o pensador ou o poeta ao mundo visível. Pense em Homero  , a quem os deuses deram o dom divino, atingindo-o com cegueira; pense no Fédon de Platão  , onde aqueles que fazem filosofia aparecem para aqueles que não, os muitos, como pessoas que perseguem a morte. Pense em Zenão  , o fundador do estoicismo, que perguntou ao oráculo de Delfos o que ele deveria fazer para obter a melhor vida e foi respondido: "Assuma a cor dos mortos".

Portanto, a pergunta é inevitável: como pode algo relevante para o mundo em que vivemos surgir de uma empresa tão sem resultado? Uma resposta, se é que existe, pode vir apenas da atividade de pensar, o desempenho ele mesmo, o que significa que precisamos rastrear experiências, e não doutrinas. E para onde nos voltamos para essas experiências? O “todo mundo” de quem exigimos pensar não escreve livros; ele tem negócios mais urgentes para atender. E os poucos, que Kant   chamou de “pensadores profissionais”, nunca estiveram particularmente ansiosos para escrever sobre a experiência ela mesma, talvez porque sabiam que o pensamento não tem resultado por natureza. Pois seus livros com suas doutrinas eram inevitavelmente compostos com vista aos muitos, que desejam ver resultados e não querem fazer distinções entre conhecer e pensar, entre verdade e significado. Não sabemos quantos dos pensadores "profissionais" cujas doutrinas constituem a tradição da filosofia e da metafísica tinham dúvidas sobre a validade e até a possível significância de seus resultados. Conhecemos apenas a magnífica negação de Platão   (na sétima carta) do que outros proclamavam como suas doutrinas:

Sobre os assuntos que me preocupam, nada se sabe, pois não há nada por escrito sobre eles nem jamais existirá nada no futuro. As pessoas que escrevem sobre essas coisas não sabem nada; elas nem se conhecem elas mesmas. Pois não há como pôr isto em palavras como outras coisas que podemos aprender. Portanto, ninguém que possua a própria faculdade de pensar (nous) e, portanto, conheça a fraqueza das palavras, jamais correrá o risco de colocar pensamentos em discurso, muito menos fixá-los em uma forma tão inflexível quanto as cartas escritas.

Let me sum up my three main propositions in order to restate our problem, the inner connection between the ability or inability to think and the problem of evil.

First, if such a connection exists at all, then the faculty of thinking, as distinguished from the thirst for knowledge, must be ascribed to everybody; it cannot be a privilege of the few.

Second, if Kant   is right and the faculty of thought has a “natural aversion” against accepting its own results as “solid axioms,” then we cannot expect any moral propositions or commandments, no final code of conduct from the thinking activity, least of all a new and now allegedly final definition of what is good and what is evil.

Third, if it is true that thinking deals with invisibles, it follows that it is out of order because we normally move in a world of appearances in which the most radical experience of disappearance is death. The gift for dealing with things that do not appear has often been believed to exact a price—the price of blinding the thinker or the poet to the visible world. Think of Homer  , whom the gods gave the divine gift by striking him with blindness; think of Plato  ’s Phaedo where those who do philosophy appear to those who don’t, the many, like people who pursue death. Think of Zeno  , the founder of Stoicism, who asked the Delphic oracle what he should do to attain the best life and was answered, “Take on the color of the dead.” [1]

Hence the question is unavoidable: How can anything relevant for the world we live in arise out of so resultless an enterprise? An answer, if at all, can come only from the thinking activity, the performance itself, which means that we have to trace experiences rather than doctrines. And where do we turn for these experiences? The “everybody” of whom we demand thinking writes no books; he has more urgent business to attend to. And the few, whom Kant   once called the “professional thinkers,” were never particularly eager to write about the experience itself, perhaps because they knew that thinking is resultless by nature. For their books with their doctrines were inevitably composed with an eye to the many, who wish to see results and don’t care to draw distinctions between knowing and thinking, between truth and meaning. We do not know how many of the “professional” thinkers whose doctrines constitute the tradition of philosophy and metaphysics had doubts about the validity and even the possible meaningfulness of their results. We know only Plato  ’s magnificent denial (in the Seventh Letter) of what others proclaimed as his doctrines:

On the subjects that concern me nothing is known since there exists nothing in writing on them nor will there ever exist anything in the future. People who write about such things know nothing; they don’t even know themselves. For there is no way of putting it in words like other things which one can learn. Hence, no one who possesses the very faculty of thinking (nous) and therefore knows the weakness of words, will ever risk putting down thoughts in discourse, let alone fixing them into so unflexible a form as written letters. [2]