Sloterdijk: domesticação do humano

A descoberta antropológica de que os seres humanos podem e devem adotar relações consigo mesmos e com aqueles como eles, que são descritas por verbos como controlar, cultivar e tratar, ocorreu na evolução ocidental das ideias em duas ocasiões, em contextos bastante singulares, sempre uma virada decisiva na história intelectual. A primeira manifestação desse complexo de ideias está associada ao nome de Platão  . De uma maneira nova, o fundador da Academia Ateniense tentou conceber com precisão a prática tradicional de educador e estadista, com referência a um tipo de diferença antropológica que abriu uma fissura na essência do ser humano. Como os seres humanos em culturas avançadas não podem ser por natureza o que todavia são por natureza, eles devem ser educados, como indivíduos, e obrigados a se submeter à governança racional, como cidadãos. A educação e a administração política são dois campos de práxis nos quais a incapacidade dos seres humanos de se preencher sem orientação de outros (colocando-a em termos antigos: obedecer a própria natureza deles) se manifesta de maneira particularmente perceptível. Na definição mais estreita das funções pedagógicas e diretivas do estado, Platão busca imagens e analogias retiradas da esfera pastoral. O diálogo O Político é a principal fonte da teoria pastoral da política de Platão, em sua forma totalmente desenvolvida. Aqui encontramos uma frase famosa e ainda um tanto escandalosa, segundo a qual a arte do administrador político é uma "arte de pastorear" os bípedes sem penas e sem chifres da criação sem mistura, juntamente com a adição reveladora de que - uma vez que tiranias nunca são uma opção para gregos em geral e filósofos em particular - a política preocupa-se com a supervisão voluntária de um rebanho de criaturas que vivem juntas por sua própria vontade. Uma característica do racionalismo grego é a crença de que os seres humanos só podem ser dissuadidos de inclinações irracionais e induzidos a entrar na casa da razão através de uma ascese específica - isto é, um sistema de práticas em andamento. É desnecessário apontar a influência da antropologia pastoral de Platão nesse sentido. Graças a uma série de traduções e reformulações, deixou uma profunda impressão no imaginário ocidental, particularmente na maneira como foi misturado com a figura do bom pastor no Novo Testamento. Por quase 2.000 anos, a lógica comunitária cristã tem sido baseada nessas imagens platônicas de rebanhos e seus pastores.

A segunda descoberta de que é necessário treinar seres humanos para ser seres humanos ocorre em circunstâncias radicalmente diferentes no século XIX, depois que Darwin naturalizou a história das espécies e colocou o ser humano no final de uma linha evolutiva que mostrava os chamados Homo sapiens como sendo primo dos hominídeos. Desde então, a tradicional questão pedagógica de como os seres humanos devem ser transformados em seres humanos foi ofuscada pela biologia evolutiva. Em vez da tensão entre irracional e razão, agora temos o antagonismo entre de selvageria e civilização ou, em termos mitológicos, dos poderes dionisíaco e apolíneo. Somente em tal situação a conversa sobre domesticação pode assumir um tom sério. Agora, a formação dos seres humanos não deve mais ser meramente concebida metaforicamente, como entrada na casa da razão, mas deve literalmente ser concebida como deixando para trás a selvageria animal para a domesticidade civilizada. Isso ocasiona a perturbadora intervenção de Nietzsche  : ele foi um dos primeiros a reconhecer que o processo de geração, no sentido literal, sempre implica também instâncias de auto-reprodução e, na sua opinião  , geralmente como uma espécie de auto-abnegação progressiva no encalço ao ideal   de preconceito sacerdotal e anti-aristocrático. Daí o verso provocativo da música "Da Virtude Faça-a Pequena", na Terceira Parte de Assim Falou Zaratustra:

No fundo, esses simples querem uma coisa simples: que ninguém os prejudique. Para eles, a virtude é o que torna modesto e manso; foi assim que eles transformaram o lobo em um cachorro e a própria humanidade no animal de estimação favorito da humanidade.

Basta observar que, embora as observações de Nietzsche continuem sendo bem compreendidas, suas preocupações não são mais nossas no momento. Embora o autor de Assim falou Zaratustra tenha trabalhado com o problema de como o brilho suprimido da selvageria poderia ser salvo do triunfo total da civilização castradora, a questão para nós é: como conseguir impedir a louca corrida da civilização em seu ápice.

The anthropological discovery that human beings can and must adopt relations to themselves and to those like them that are described by such verbs as taming, breeding, and tending, occurred in the Western evolution of ideas on two occasions in quite singular contexts, each time at a decisive turn in intellectual history. The first manifestation of this complex of ideas is associated with the name of Plato. In a novel manner, the founder of the Athenian Academy attempted to precisely conceive the traditional praxis   of educator and statesman, with reference to a kind of anthropological difference that opened up a fissure within the essence of being human. Because human beings in advanced cultures cannot be by nature what they nevertheless are by nature, they must be educated, as individuals, and made to submit to rational governance, as citizens. Education and political stewardship are two fields of praxis in which the incapacity of human beings in advanced cultures to fulfill themselves without guidance from others (putting it in ancient terms: to obey their own nature) is manifested in a particularly noticeable way. In more closely defining pedagogical and state-cybernetic functions, Plato reaches back for images and analogies that are taken from the pastoral sphere. The dialogue Statesman is the primary source for Plato’s pastoral theory of politics in its fully developed form. Here we encounter a famous and still somewhat scandalous turn of phrase according to which the art of the political steward is an “art of shepherding” the featherless, hornless bipeds of unmixed   breeding, along with the telling addition that – since tyrannies are never an option for Greeks in general and philosophers in particular – politics is concerned with a voluntary supervision of a herd of creatures living together of their own volition. [1]] A characteristic feature of Greek rationalism is the belief that human beings can only be dissuaded from unreasonable inclinations and induced to enter the house of reason through a specific ascesis – that is, a system   of ongoing practices. It is unnecessary to point out how influential Plato’s pastoral anthropology was in this regard. Thanks to a series of translations and reformulations, it has left a deep impression on the Western imaginary, particularly the way in which it was blended with the figure of the good shepherd in the New Testament. For almost 2,000 years, Christian communal logic has been based on these Platonic images of herds and their shepherds.

The second discovery that it is necessary to train human beings to be human beings occurs under radically different circumstances in the nineteenth century, after Darwin naturalized the history of the species and placed the human being at the end of an evolutionary line that showed so-called Homo sapiens to be a cousin of the hominidae. Ever since, the traditional pedagogical question of how human beings are to be formed into human beings has been overshadowed by evolutionary biology. Instead of the tension between unreason and reason, we now have the antagonism of wilderness and civilization or, to put it in mythological terms, of Dionysian and Apollonian powers. Only in such a situation   can the talk of domestication assume a serious tone. Now, the formation of human beings is no longer merely to be conceived metaphorically, as entry into the house of reason, but is supposed to literally be conceived as leaving behind the animal wilderness for civilized domesticity. This occasions Nietzsche’s unsettling intervention: he was one of the first to recognize that the process of generation, in the literal sense, always also implies instances of self-breeding and, on his view, usually as a kind of a progressive self-abnegation in thrall to the ideal of priestly and anti-aristocratic prejudice. Hence the provocative verse from the song On Virtue That Makes Small in the Third Part of Thus Spoke Zarathustra:

At bottom these simple ones want one simple thing: that no one harm them…. To them virtue is whatever makes modest and tame; this is how they made the wolf into a dog and mankind himself into mankind’s favorite pet. [2]

It is enough for us to note here that though Nietzsche’s observations continue to be well-understood, his concerns are no longer ours at present. While the author of Thus Spoke Zarathustra toiled away on the problem of how the suppressed sheen of the wilderness could be saved from castrative civilization’s total triumph, the question for us is rather how to succeed in putting a halt to the running wild of civilization at its height.