Schürmann (BAPA:4) – presença e ação

Ele [Heidegger] não separa a antiga unidade entre teoria e prática, mas faz muito pior: levanta a questão da presença de tal maneira que a questão do agir já está respondida; ele a levanta de tal forma que a ação não pode mais se tornar uma questão separada; de tal forma que buscar um padrão duradouro para responder à pergunta: ’O que deve ser feito?’ é procurar no vácuo do lugar desertificado pelas sucessivas representações de um terreno inabalável; de tal forma, finalmente, que as constelações epocais da presença sempre prescreveram não apenas os termos em que a questão da ação pode e deve ser levantada (termos ousiológicos, teológicos, transcendentais, linguísticos), mas também o fundamento a partir do qual ela pode e deve ser respondida (substância, Deus, cogito  , comunidade discursiva), bem como os tipos de respostas que podem e devem ser aduzidas (hierarquia das virtudes, hierarquia das leis - divinas, naturais e humanas - hierarquia dos imperativos e hierarquia de interesses discursivos, ou seja, cognitivos ou emancipatórios). A desconstrução heideggeriana   (Abbau   - o termo só se tornou uma palavra de ordem uma vez traduzido para o francês, cinquenta anos depois de ter sido cunhado) das constelações históricas da presença mostra que se pode falar da unidade fechada da época metafísica pelo menos em um aspecto: a preocupação em derivar uma filosofia prática de uma filosofia primeira. ‘Metafísica’ é então o título desse conjunto de esforços especulativos com vista a um modelo, um cânone, um principium   para a ação. À luz da desconstrução, esse conjunto surge como um campo fechado. A hipótese do fechamento do campo metafísico é o ponto de partida para tudo o que se seguirá. Esta hipótese funciona duplamente (embora a oposição entre sistema e história acabe por ser vítima desta mesma hipótese): é um encerramento sistemático, na medida em que as normas de ação formalmente "procedem de" as primeiras filosofias correspondentes; e é um fechamento histórico, uma vez que o discurso desconstrucionista só pode surgir da fronteira da época sobre a qual é exercido. A hipótese de fechamento determina a desconstrução a cada etapa de seu andamento. Ela confere sua ambiguidade ao empreendimento heideggeriano: ainda encerrado na problemática da presença, mas já fora do feudo onde a presença funciona como presença constante, como identidade de si com si, como fundamento inabalável.

He does not   disjoin the ancient unity between theory and practice, but he does much worse: he raises the question of presencing in such a way that the question of acting is already answered; he raises it in such a way that action can no longer become a separate issue; in such a way that to seek an enduring standard for answering the question, ‘What is to be done?’ is to search in the vacuum of the place deserted by the successive representations of an unshakable ground; in such a way, finally, that the epochal   constellations of presencing have always already prescribed not only the terms in which the question of action can and must be raised (ousiological, theological, transcendental  , linguistic terms), but also the ground from which it can and must be answered (substance, God, cogito, discursive community) as well as the types of answers that can and must be adduced (hierarchy of virtues, hierarchy of laws—divine, natural, and human—hierarchy of imperatives, and hierarchy of discursive interests, that is, cognitive or emancipatory). The Heideggerian deconstruction (Abbau—the term only turned into a catchword once translated into French, fifty years after it was coined) of the historical constellations of presencing shows that one can speak of the closed unity of the metaphysical epoch at least in one respect: the concern with deriving a practical philosophy from a first philosophy. ‘Metaphysics’ is then the title for that ensemble of speculative efforts with a view to a model, a canon, a principium for action. In the light of the deconstruction, that ensemble appears as a closed field. The hypothesis   of the closure of the metaphysical field is the point of departure for everything that will follow. This hypothesis functions doubly (even though the opposition between system   and history will eventually fall   victim to that same hypothesis): it is a systematic closure, inasmuch as the norms for action formally ‘proceed from’ the corresponding first philosophies; and it is a historical closure, since the deconstructionist discourse can arise only from the boundary of the era over which it is exercised. The hypothesis of closure determines the deconstruction at each step of its progress. It confers its ambiguity on the Heideggerian enterprise: still enclosed in the problematic of presence, but already outside the fief where presencing functions as constant presence, as identity of self with self, as unshakable ground.