Kisiel (1995:160) – Objekt x Gegenstand

Com efeito, é muito fácil confundir um objeto (Objekt  ) com uma "contra-instância" [Gegenstand: tradução etimológica do que talvez se possa chamar uma circunstância ou um estado de coisas], que nós próprios tendemos a utilizar como sinônimos. Nem toda a contra-instância é um objeto, embora todo o objeto possa ser considerado formalmente como uma contra-instância. As determinações de uma contra-instância aplicam-se formalmente a qualquer coisa. [Uma contra-instância é um "algo em geral", a categoria reflexiva mais básica de Lask, mas num sentido mais intensamente intencional, como um "em direção a" em vez de um "contra"]. Em terceiro lugar, um fenômeno não é nem um objeto nem uma contra-instância. Claro que, formalmente, um fenômeno é também uma contra-instância, mas isso não diz nada de essencial sobre o fenômeno e coloca-o numa esfera à qual simplesmente não pertence: a fatídica indefinição, que torna as investigações fenomenológicas eminentemente difíceis. Os objetos, as contra-estâncias e os fenômenos não podem ser alinhados numa tabela de categorias, como num tabuleiro de xadrez, ou num esquema subsuntivo de conceitos. A fenomenologia trabalha com um tipo de "conceito" completamente diferente. Por agora, no entanto, que estas precauções nos alertem pelo menos para o fato de não tomarmos o ser humano meramente em termos histórico-objetuais, como um objeto no tempo com o histórico como uma das suas propriedades. Tais precauções refletem a desconfiança da filosofia em relação ao "bom senso" e, por conseguinte, a sua luta contra ele.

For it is so easy to confuse an object (Objekt) with a “counterstance” [Gegenstand: an etymological translation of what perhaps might be called a circumstance or state of affairs], which we ourselves have tended to use synonymously. Not   every counterstance is an object, although every object can be regarded formally as a counterstance. The determinations of a counterstance apply formally to any something. [A counterstance is a “something in general,” Lask’s most basic reflexive category, but in a more intensely intentional   sense, as a “standing toward” rather than an “over against.”] Thirdly, a phenomenon is neither an object nor a counterstance. Of course, a phenomenon is formally also a counterstance, but this says nothing essential about the phenomenon and places it in a sphere in which it simply does not belong: the fateful blurring, which makes phenomenological investigations eminently difficult. Objects, counterstances, and phenomena cannot be lined up in a table of categories, as on a chessboard, or in a subsumptive scheme of concepts. Phenomenology works with an entirely different kind of “concept.” For the moment, however, let these cautions at least warn us against taking the human being merely in object-historical terms, as an object in time with the historical as one of its properties. Such cautions reflect philosophy’s distrust of, and so its struggle against, “sound common sense.” (p. 160)