GA89:110-112 – corpo material e corpo

No fim do último seminário, chegamos à questão do estar-aqui do homem. A respeito deste estar-aqui, evidentemente, o espaço, o corpo e a relação entre ambos desempenham um papel importante. Pode-se arriscar a frase: Estou aqui todo o tempo. Esta frase no entanto é ambígua. Ou não estaria errada desde já? Pois, por exemplo, não estamos todo o tempo aqui nesta sala. Mas que sentido tem esta frase? O que significa o “aqui” nesta frase? Os diversos “aqui” não são determinados. Isso não impede que eu esteja sim “aqui”, em algum lugar, todo o tempo. “Eu estou aqui todo o tempo” significa, pois: permaneço constantemente em um “aqui”, mas o “aqui” é, conforme o caso, este. Eu estou o tempo todo em um aqui [ich   bin jederzeit hiesig], mas não estou o tempo todo aqui neste lugar determinado.

O corpo participa sempre deste respectivo estar-aqui, mas como? O estar-aqui é determinado pelo volume do meu corpo material? Os limites do meu corpo e corpo material coincidem? Pode-se admitir o corpo como corpo material. Estou sentado aqui na mesa e preencho este espaço recoberto pela minha epiderme. Neste caso não se trata do meu estar-aqui, mas apenas do simples estar presente de um corpo material neste lugar. Talvez seja possível chegar mais perto do fenômeno do corpo diferenciando os diversos limites de corpo material e corpo.

O corpo material termina na pele. Quando estamos aqui estamos sempre em relação com algo. Poderíamos dizer, então, que estamos sempre para além do corpo material. Entretanto esta afirmação só é aparentemente correta. Ela não atinge o fenômeno. Pois não posso determinar o fenômeno do corpo na relação com o corpo material.

A diferença entre os limites de corpo material e corpo consistiria então em que o limite do corpo ficaria mais afastado do que o limite do corpo material, de modo que a diferença dos limites seria quantitativa. Mas se tomamos o assunto assim desconheceremos justamente o fenômeno do corpo e o limite do corpo. O limite do corpo em confronto com o limite do corpo material não é diferente quantitativamente, mas qualitativamente. O corpo material nem pode ter um limite como o do corpo. Poder-se-ia imaginar, puramente como possibilidade teórica, que meu corpo qua corpo material se expande até a janela percebida de forma que o limite do corpo e o limite do corpo material se igualam. Mas justamente assim a diferença específica dos dois limites torna-se clara. O limite do corpo material nunca se torna um limite do corpo pelo fato de serem aparentemente iguais. Ao apontar para o batente da janela com o dedo eu não termino na ponta de meu dedo. Onde está o limite do corpo? “Todo corpo é meu corpo”. A frase em si é sem sentido. Mais exatamente de-ver-se-ia dizer: o corpo é, em cada caso, meu corpo. Isto faz parte do fenômeno do corpo. O “meu” é relacionado a mim mesmo. Com “meu” quero dizer “eu”. O corpo está no “eu” ou o “eu” no corpo? Em todo caso o corpo não é alguma coisa, algum corpo material, mas sim todo corpo, isto é, o corpo como corpo é o meu corpo em cada caso. O corporar do corpo [Leiben   des Leibts] determina-se a partir do modo do meu ser. O corporar do corpo é assim um modo do Da-sein  . Mas qual? Se o corpo como corpo é o meu corpo em cada caso, então este modo-de-ser é o meu e, portanto, o corporar é co-determinado pelo meu ser-ho-mem no sentido da permanência ek-stática no meio do ente iluminado. O limite do corporar (o corpo só é: corpo uma vez que ele corpora  ) é o horizonte-do-ser no qual eu permaneço. Por isso o limite do corporar se modifica constantemente pela mudança do alcance de minha estada. O limite do corpo material, ao contrário, geralmente não se modifica, a não ser talvez, ao engordar ou emagrecer. Mas a magreza também não é fenômeno do corpo material, mas sim do corpo. O corpo emagrecido pode naturalmente ser medido como corpo material com respeito a seu peso. O volume do corpo material (o corpo não tem volume) tornou-se menor. (p. 106-107)

Al final del último seminario llegamos a la pregunta del estar-aquí del ser humano, en cuyo estar-aquí evidentemente el espacio y el cuerpo [Leib], así como la relación entre ambos, desempeñan un papel importante. Uno puede decir: todo el tiempo estoy aquí. Sin embargo, esta frase es ambigua. ¿O no es falsa de entrada? Pues, por ejemplo, no estamos todo el tiempo aquí en este cuarto. ¿Qué sentido tiene pues este enunciado? ¿Qué significa el «aquí» en este enunciado? Los correspondientes aquí no son determinados. Pero esto no impide que yo esté «aquí» en algún lugar todo el tiempo. «Yo estoy aquí todo el tiempo» significa, pues: yo permanezco constantemente en un «aquí», pero el «aquí» es en cada caso este. Yo estoy en todo momento aquí, pero no estoy en todo momento en este determinado lugar.

El cuerpo [Leib] participa siempre de este respectivo estar-aquí, ¿pero cómo? ¿El estar-aquí está determinado por el volumen de mi cuerpo [Körper]? ¿Coinciden los límites de mi cuerpo [Körper] y de mi cuerpo [Leib]? Uno puede admitir el cuerpo [Leib] vivo como cuerpo [Körper]. Estoy sentado aquí a la mesa y lleno este espacio recubierto por mi epidermis. Pero, entonces, no se trata de mi estar-aquí, sino solamente del estar ahí de un cuerpo [Körper] en este sitio. Quizás uno podría acercarse más al fenómeno del cuerpo [Leib] mediante un diferenciar los diversos límites entre cuerpo [Körper] y cuerpo [Leib].

El cuerpo [Körper] termina en la piel. Cuando estamos aquí, estamos siempre en relación con algo. Podríamos decir, pues, que estamos siempre más allá del cuerpo [Körper]. Por sí, esta afirmación es sólo aparentemente correcta. Ella no acierta con el fenómeno. Pues yo no puedo determinar el fenómeno del cuerpo [Leib] en la relación con el cuerpo [Körper].

La diferencia entre los límites de cuerpo [Körper] y cuerpo [Leib] consistiría, entonces, en que el límite del cuerpo [Leib] estaría más salido que el límite del cuerpo [Körper], de modo que la diferencia de los límites sería cuantitativa. Pero si tomamos el asunto de esta forma entonces desconoceremos precisamente el fenómeno del cuerpo [Leib] y el límite del cuerpo [Leib]. El límite del cuerpo [Leib] no es, en contraposición al límite del cuerpo [Körper], diferente cuantitativamente, sino cualitativamente. El cuerpo [Körper] en cuanto cuerpo [Körper] no puede tener en absoluto un límite como el del cuerpo [Leib]. Uno podría pensar, puramente como posibilidad teórica, que mi cuerpo [Leib] qua cuerpo [Körper] se expande hasta la ventana percibida, de modo que el límite del cuerpo [Leib] y el límite del cuerpo [Körper] se empalman. Pero, precisamente así, la diferencia específica entre ambos límites se aclara. El límite del cuerpo [Körper] nunca llega a ser un límite del cuerpo [Leib] por el hecho de que aparentemente se empalme con el límite del cuerpo [Leib]. Al señalar con el dedo hacia el crucero de la ventana que está allá, no termino en la punta del dedo. Entonces, ¿dónde está el límite del cuerpo [Leib]? «Todo cuerpo [Leib] es mi cuerpo [Leib]». La frase en sí carece de sentido. Más exactamente debería decir: el cuerpo [Leib] es en cada caso mi cuerpo [Leib]. Esto pertenece al fenómeno del cuerpo [Leib]. El «mi» está referido a mí mismo. Con el «mi» quiero decir yo. ¿Está el cuerpo [Leib] en el «yo» o está el «yo» en el cuerpo [Leib]? En todo caso, el cuerpo [Leib] no es una cosa, un cuerpo [Körper], sino que todo cuerpo [Leib], esto es, el cuerpo [Leib] en cuanto cuerpo [Leib] es en cada caso mi cuerpo [Leib]. El corporar [Leib] del cuerpo [Leib] se determina a partir del modo de mi ser. El corporar [Leib] del cuerpo [Leib] es así un modo del Da-sein  . ¿Pero cuál? Si el cuerpo [Leib] en cuanto cuerpo [Leib] es en cada caso mi cuerpo [Leib], entonces este modo de ser es el mío. Por ello, el corporar [Leib] está codeterminado por mi ser-humano en el sentido de la estancia extática en medio del ente despejado. El límite del corporar [Leib] (el cuerpo [Leib] solamente es cuerpo [Leib] en tanto que corpora) es el horizonte del ser en el cual permanezco. Por ello, el límite del corporar [Leib] cambia constantemente mediante la modificación del alcance de mi estancia. Por el contrario, el límite del cuerpo [Körper] generalmente no cambia, a lo mucho al engordar o adelgazar. Pero la flaqueza tampoco es un fenómeno del cuerpo [Körper], sino del cuerpo [Leib]. El cuerpo [Leib] enflaquecido puede naturalmente ser medido como cuerpo [Körper] respecto de su peso. El volumen del cuerpo [Körper] (el cuerpo [Leib] no tiene volumen) se redujo. (p. 144-148)

At the end of the last   seminar, we came to the question of the human being’s being-here. This is a question in which space, body, and their relationship to one another obviously play a role. One could venture the following proposition: I am “here” at all times. Nevertheless, the proposition is ambiguous. Or is it not   completely false from the start? For instance, we certainly are not here in this space at all times. What meaning does this proposition have then? What is the meaning of “here” in this proposition? The particular “here” is not specified. Nevertheless, I am surely present “here” at all times somewhere. Therefore, “I am here at all times” means that I always live in a “here.” However, in each case the “here” is this one. I am always at some particular “here,” but I am not always at this particular place.

In each case the body always participates in the being-here, but how? Does the volume of my body determine the being-here? Do the limits of me as a corporeal thing coincide with myself as a body? One could understand the living body as a corporeal thing. I am seated here at the table, and fill this space enclosed by my epidermis. But then we are not speaking about my being-here, but only about the presence of a corporeal thing in this place. Perhaps one comes closer to the phenomenon of the body by distinguishing between the different limits of a corporeal thing [Körper] and those of the body [Leib].

The corporeal thing stops with the skin. When we are here, we are always in relationship to something else. Therefore, one might say we are beyond the corporeal limits. Yet, this statement is only apparently correct. It does not really capture the phenomenon. For I cannot determine the phenomenon of the body in relation to its corporeality.

The difference between the limits of the corporeal thing and the body, then, consists in the fact that the bodily limit is extended beyond the corporeal limit. Thus, the difference between the limits is a quantitative one. But if we look at the matter in this way, we will misunderstand the very phenomenon of the body and of bodily limit. The bodily limit and the corporeal limit are not quantitatively but rather qualitatively different from each other. The corporeal thing, as corporeal, cannot have a limit which is similar to the body at all. Of course, one could assume in an imaginative way that my body qua corporeal thing extends to the perceived window, so that the bodily limit and the corporeal limit coincide. But just then the qualitative difference between the two limits becomes clear. The corporeal limit, by apparently coinciding with the bodily limit, cannot ever become a bodily limit itself. When pointing with my finger toward the crossbar of the window over there, I [as body] do not end at my fingertips. Where then is the limit of the body? “Each body is my body.” As such, the proposition is nonsensical. More properly, it should say: “The body is in each case my body.” This belongs to the phenomenon of the body. The “my” refers to myself. By “my,” I refer to me. Is the body in the “I,” or is the “I” in the body? In any case, the body is not a thing, nor is it a corporeal thing, but each body, that is, the body as body, is in each case my body. The bodying forth [1] [Leiben] of the body is determined by the way of my being. The bodying forth of the body, therefore, is a way of Da-sein’s being. But what kind of being? If the body as body is always my body, then this is my own way of being. Thus, bodying forth is co-determined by my being human in the sense of the ecstatic sojourn amidst the beings in the clearing [gelichtet]. The limit of bodying forth (the body is only as it is bodying forth: “body”) is the horizon   of being within which I sojourn [aufhalten] Therefore, the limit of my bodying forth changes constantly through the change in the reach of my sojourn. In contrast, the limit of the corporeal thing usually does not change. If it does, it does so at most only by growing bigger or growing thinner. But leanness is not merely a phenomenon of corporeality, but of the body as well. The lean body can, of course, be measured again as a corporeal thing regarding its weight. The volume of the corporeal thing (body has no “volume’’) has diminished. (p. 86-87)

Zum Schluß des letzten Seminars kamen wir zur Frage   des Hier-seins des Menschen, bei   welchem Hier-sein offenkundig Raum   und Leib und das Verhältnis   beider eine Rolle spielen  . Man kann den Satz   wagen: Ich bin jederzeit hier. Der Satz ist allerdings zweideutig  . Oder ist er nicht   gar von vornherein [111] falsch? Wir sind doch zum Beispiel gar nicht jederzeit hier in diesem Raum. Was hat denn dieser Satz für einen Sinn  ? Wie ist das »Hier« in diesem Satz gemeint? Das jeweilige Hier ist nicht bestimmt. Nichtsdestoweniger bin ich aber doch jederzeit irgendwo »hier«. »Ich bin jederzeit hier« heißt also: ich halte mich stets in einem »Hier« auf  ; das »Hier« ist jedoch jeweilen dieses. Ich bin jederzeit hiesig, bin aber nicht jederzeit hier an diesem bestimmten Ort  .

An dem jeweiligen Hier-sein ist der Leib immer beteiligt, aber wie? Ist das Hier-sein durch das Volumen meines Körpers bestimmt? Fallen   die Grenzen meines Körpers und des Leibes zusammen  ? Man kann den belebten Leib als Körper annehmen  . Ich sitze hier am Tisch und fülle diesen von meiner Epidermis umspannten Raum aus. Dann   ist aber nicht von meinem Hier-sein die Rede  , sondern nur von dem Vorhandensein   eines Körpers an dieser Stelle  . Vielleicht kann man durch ein Unterscheiden der verschiedenen Grenzen von Körper und Leib dem Leibphänomen näherkommen.

Der Körper hört auf an der Haut. Wenn wir hier sind, sind wir immer in Beziehung zu etwas. Also könnte man sagen  , wir seien immer über den Körper hinaus. Allein, diese Feststellung ist nur scheinbar richtig. Sie trifft doch nicht das Phänomen  . Denn ich kann das Leibphänomen nicht in der Relation zum Körper bestimmen.

Der Unterschied   der Grenzen von Körper und Leib bestünde hiernach darin, daß   die Leibgrenze weiter hinausgeschoben wäre als die Körpergrenze, so daß der Unterschied der Grenzen ein quantitativer wäre. Aber wenn wir die Sache   so nehmen, so verkennen wir gerade das Leibphänomen und die Leibgrenze. Die Leibgrenze ist gegenüber der Körpergrenze nicht quantitativ, sondern qualitativ verschieden. Der Körper kann als Körper eine solche Grenze   wie der Leib gar nicht haben  . Man könnte sich nämlich denken  , rein als theoretische Möglichkeit  , daß mein Leib qua Körper sich ausdehnt bis zum wahrgenommenen Fenster, so daß die Leibgrenze und die Körpergrenze sich decken. Aber gerade dadurch wird die artmäßige Verschiedenheit der beiden Grenzen deutlich. Die Körpergrenze wird dadurch, daß sie sich dem Anschein nach mit der Leibgrenze deckt, niemals selber zu einer Leibgrenze. Beim Zeigen   mit dem Finger auf das Fensterkreuz dort drüben höre ich nicht bei den Fingerspitzen auf. Wo ist denn die Grenze des Leibes? »Jeder Leib ist mein Leib.« An sich   ist der Satz unsinnig. Genauer müßte es heißen: der Leib ist je mein Leib. Das gehört zum Leibphänomen. Das »mein« ist bezogen auf mich selbst  . Mit dem »mein« meine ich mich. Ist der Leib im »Ith« oder ist das »Ich« im Leib? Der Leib ist jedenfalls kein Ding, kein Körper, sondern jeder Leib, das heißt der Leib als Leib ist je mein Leib. Das Leiben des Leibes bestimmt sich aus der Weise   meines Seins. Das Leiben des Leibes ist somit eine Weise des Da-seins. Aber welche? Wenn der Leib als Leib je mein Leib ist, dann ist diese Seinsweise   die meinige, so ist das Leiben mitbestimmt durch mein Menschsein   im Sinne des ekstatischen Aufenthaltes inmitten des gelichteten Seienden  . Grenze des Leibens (der Leib ist nur insofern er leibt: Leib) ist der Seinshorizont, in dem ich mich aufhalte. Deshalb wandelt sich die Grenze des Leibens ständig durch die Wandlung der Reichweite meines Aufenthaltes. Die Körpergrenze dagegen ändert sich für gewöhnlich nicht, höchstens etwa beim Dickwerden oder beim Abmagem. Aber Magerkeit ist auch kein Körperphänomen, sondern ein Leibphänomen. Der abgemagerte Leib kann freilich wieder als Körper gemessen werden   hinsichtlich seines Gewichtes. Das Volumen des Körpers (der Leib hat kein Volumen) ist kleiner geworden. [GA89  :110-112]