Arendt (LM:26-30) – o valor da superfície

O mundo cotidiano do senso comum, do qual não se podem furtar nem o filósofo nem o cientista, conhece tanto o erro quanto a ilusão. E, no entanto, nem a eliminação de erros, nem a dissipação de ilusões pode levar a uma região que esteja além da aparência. “Pois quando se dissipa uma ilusão, quando se rompe subitamente uma aparência, é sempre em proveito de uma nova aparência que retoma, por sua própria conta, a função ontológica da primeira… A des-ilusão é a perda de uma evidência unicamente porque é a aquisição de outra evidência… não há Schein   sem uma Erscheinung, toda Schein tem por contrapartida uma Erscheinung.” Para dizer o mínimo, é altamente duvidoso que a ciência moderna, em sua incansável busca de uma verdade por trás das meras aparências, venha a ser capaz de resolver esse impasse; quanto mais não seja porque o próprio cientista pertence ao mundo das aparências, embora sua perspectiva com relação a esse mundo possa diferir da perspectiva do senso-comum.

Historicamente falando, parece que há, desde os primórdios da ciência moderna, uma dúvida irremovível inerente a todo o processo. A primeira noção inteiramente nova trazida pela Era Moderna — a ideia seiscentista de um progresso ilimitado, que depois de alguns séculos transformou-se no mais precioso dogma de todos os homens que vivem em um mundo cientificamente orientado — destina-se aparentemente a lidar com o impasse: embora se espere um progresso cada vez maior, ninguém parece ter acreditado que se pudesse atingir um estágio final e absoluto de verdade.

E óbvio que a consciência desse impasse deveria ser muito mais aguda nas ciências que lidam diretamente com os homens; e a resposta — reduzida ao mínimo denominador comum — dos vários ramos da biologia, da sociologia e da psicologia foi no sentido de interpretar todas as aparências como funções no processo vital. A grande vantagem do funcionalismo é que ele nos apresenta novamente uma visão unitária do mundo e mantém intacta, embora de modo diferente, a velha dicotomia metafísica entre o (verdadeiro) Ser e a (mera) Aparência, junto com o velho preconceito da supremacia do Ser sobre a aparência. O argumento deslocou-se; as aparências não são mais depreciadas como “qualidades secundárias”, mas compreendidas como condições necessárias dos processos essenciais internos ao organismo vivo.

Essa hierarquia foi recentemente desafiada de um modo que me parece altamente significativo. Em vez das aparências serem funções do processo vital, não seria o processo vital função das aparências? Já que vivemos em um mundo que aparece, não é muito mais plausível que o relevante e o significativo, nesse nosso mundo, estejam localizados precisamente na superfície?

Em uma série de publicações sobre as várias formas e figuras da vida animal, o zoólogo e biólogo suíço Adolf Portmann mostrou que os fatos falam uma linguagem bastante diferente da simplista hipótese funcional segundo a qual as aparências, em seres vivos, servem puramente ao duplo propósito da autopreservação e da conservação da espécie. De um ponto de vista diferente, e, por assim dizer, mais inocente, parece que, ao contrário, os órgãos internos, que não aparecem, existem unicamente para produzir, sustentar as aparências. “Antes de todas as funções destinadas à preservação do indivíduo e da espécie … está o simples fato de aparecer, como uma auto-exposição que torna estas funções significativas.” (grifos nossos)

Além do mais, Portmann demonstra com enorme variedade de exemplos fascinantes o que deveria ser óbvio a olho nu — que a enorme variedade da vida animal e vegetal, a própria riqueza de exposição em sua pura superfluidade funcional não testemunham a favor das habituais teorias que compreendem a vida em termos de funcionalidade. Assim, a plumagem dos pássaros, “em um primeiro momento considerada pela função de proteção e aquecimento, é, além disso, formada de modo a que suas partes visíveis — e apenas estas — constituam uma roupagem colorida cujo valor intrínseco reside unicamente em sua aparência visível.” De um modo geral, “a pura e simples forma funcional, tão louvada por alguns como adequada aos fins da natureza, é um caso raro e especial.” É um erro, portanto, levar em conta unicamente o processo funcional que se passa no interior do organismo vivo e olhar tudo o que está do lado de fora e “se oferece aos sentidos como uma consequência mais ou menos subordinada dos processos “reais” e “centrais”, estes muito mais essenciais.” De acordo com o equívoco corrente, “a figura exterior dos animais serve para conservar o essencial: o aparato interno, através do movimento e da ingestão de alimentos, do afastamento dos inimigos e da procura de parceiros sexuais.” Contra essa abordagem Portmann propõe sua “morfologia”, uma ciência nova que inverteria as prioridades: “O problema da pesquisa não é o que uma coisa é, mas como ela ’aparece ’.’’(grifos nossos)

Isto significa que a própria forma de um animal “deve ser vista como um órgão especial de referência em relação ao olho que a observa… O olho e o que é para ser visto formam uma unidade funcional e adequam-se reciprocamente segundo regras tão rígidas quanto as que determinam as relações entre os alimentos e os órgãos digestivos.” E de acordo com essa inversão, Portmann distingue “aparências autênticas”, que surgem espontaneamente, e “aparências inautênticas”, tais como as raízes de uma planta ou os órgãos internos de um animal, que passam a ser visíveis unicamente através da interferência e da violação da aparência “autêntica”.

Dois fatos da mesma importância dão maior razoabilidade à essa inversão. Em primeiro lugar, a impressionante diferença fenomênica entre aparências “autênticas” e “inautênticas”, entre formas externas e aparatos internos. As formas externas são infinitamente diversas e altamente diferenciadas; entre os animais mais desenvolvidos podemos em geral distinguir um indivíduo do outro. Além do mais, as características exteriores das coisas vivas são organizadas de acordo com uma lei de simetria, de tal modo que aparecem numa ordem sempre definida e agradável. Os órgãos internos, ao contrário, nunca constituem visão agradável; uma vez forçados a aparecer, dão a impressão de ter sido construídos por partes e, a não ser quando deformados por um doença ou anormalidade particular, parecem indiferenciados; nem mesmo as várias espécies animais — quanto mais os indivíduos — são facilmente distinguidos pela simples inspeção das vísceras. Quando Portmann define a vida como a “aparição externa de um interior”, ele parece estar sendo vítima das opiniões que critica; pois o fundamento de suas descobertas é que o que parece externamente é tão inevitavelmente diferente do interior que dificilmente se pode dizer que o interior de fato apareça. O interior, o aparato funcional do processo vital, é recoberto por um exterior que — porque diz respeito àquele processo — tem uma única função, a saber, ocultá-lo e protegê-lo, impedir sua exposição à luz de um mundo fenomênico. Se esse interior tivesse que aparecer, todos nós pareceríamos iguais.

Há, em segundo lugar, a evidência igualmente impressionante da existência de um impulso inato — não menos coercitivo do que o mero instinto funcional da preservação — a que Portmann chama “impulso de auto-exposição” (Selbstdarstellung). Tal instinto é inteiramente gratuito em termos de preservação da vida; ele supera de muito tudo o que se possa julgar necessário para efeito de atração sexual. Tais descobertas sugerem que a predominância da aparência externa implica, além da pura receptividade de nossos sentidos, uma atividade espontânea; tudo que pode ver quer ser visto, tudo que pode ouvir pede para ser ouvido, tudo que pode tocar se apresenta para ser tocado. De fato, é como se tudo o que está vivo — para além do fato de que sua superfície é feita para aparecer, é própria para ser vista e destinada a aparecer para os outros — possuísse um impulso para aparecer, para adequar-se a um mundo de aparências, apresentando e exibindo não seu “eu interno”, mas a si próprio como indivíduo. (O termo “auto-exposição”, como o alemão, Selbstdarstellung, é equívoco: pode significar que eu ativamente faço minha presença sentida, vista e ouvida, ou que apresento meu eu [self], alguma coisa dentro de mim que de outra forma jamais apareceria — ou seja, na terminologia de Portmann, uma aparência “inautêntica”. Daqui em diante usaremos o termo na primeira acepção.) É precisamente esta auto-exposição, tão realçada já nas formas superiores da vida animal, que atinge seu clímax na espécie humana.

A inversão morfológica que Portmann faz das antigas prioridades habituais tem consequências de amplo alcance que ele contudo — talvez por boas razões — não elaborou. Ela aponta para o que chamamos “valor da superfície”, ou seja, para o fato de que “a aparência revela um poder máximo de expressão comparado com o que é interno, cujas funções são de uma ordem mais primitiva.” O uso da palavra “expressão” mostra claramente as dificuldades terminológicas que uma abordagem com tais consequências está destinada a enfrentar. Pois uma “expressão” só pode expressar algo; e a inevitável questão: “o que expressa a expressão?” (ou seja, o que a pressiona) encontrará sempre a resposta: algo interior — uma ideia, um pensamento, uma emoção. A expressividade de uma aparência, entretanto, é de uma ordem distinta; ela não “expressa” nada a não ser a si mesma, ou seja, ela exibe ou apresenta. Das descobertas de Portmann podemos concluir que nossos padrões comuns de julgamento, tão firmemente enraizados em pressupostos e preconceitos metafísicos — segundo os quais o essencial encontra-se sob a superfície e a superfície é o “superficial” —, estão errados; e a nossa convicção corrente de que o que está dentro de nós, nossa “vida interior”, é mais relevante para o que nós “somos” do que o que aparece exteriormente não passa de uma ilusão; mas quando tentamos consertar essas falácias, verificamos que nossa linguagem, ou ao menos nossa terminologia, é falha.

ARENDT  , Hannah. A Vida do Espírito. Tr. Antônio Abranches e Cesar Augusto R. de Almeida e Helena Martins. Rio de Janeiro: Relume Dumará, 2000, p. 22-25

The everyday common-sense world, which neither the scientist nor the philosopher ever eludes, knows error as well as illusion  . Yet no elimination of errors or dispelling of illusions can arrive at a region beyond appearance. “For when an illusion dissipates, when an appearance suddenly breaks up, it is always for the profit of a new appearance which takes up again for its own account the ontological function of the first…. The dis-illusion is the loss of one evidence only because it is the acquisition of another evidence…there is no Schein without an Erscheinung, every Schein is the counterpart of an Erscheinung.” [1] That modern science, in its relentless search for the truth behind mere appearances, will ever be able to resolve this predicament is, to say the least, highly doubtful, if only because the scientist himself belongs to the world of appearances although his perspective on this world may differ from the common-sense perspective.

Historically speaking, it seems that an irremovable doubt has been inherent in the whole enterprise ever since its beginnings with the rise of science in the modern age. The first entirely new notion brought in by the new age—the seventeenth-century idea   of an unlimited progress, which after a few centuries became the most cherished dogma of all men living in a scientifically oriented world—seems intended to take care of the predicament: though one expects to progress further and further, no one seems ever to have believed in reaching a final absolute goal of truth.

It is obvious that consciousness of the predicament should be most acute in the sciences that deal direcyly with men, and the answer—reduced to its lowest common denominator—of the various branches of biology, sociology, and psychology is to interpret all appearances as functions of the life process. The great advantage of functionalism is that it presents us again with a unitary world view, and the old metaphysical dichotomy of (true) Being and (mere) Appearance, together with the old prejudice of Being’s supremacy over appearance, is still kept intact, albeit in a different manner. The argument has shifted; appearances are no longer depreciated as “secondary qualities” but understood as necessary conditions for essential processes that go on inside the living organism.

This hierarchy has recently been challenged in a way that seems to me highly significant. Could it not   be that appearances are not there for the sake of the life process but, on the contrary, that the life process is there for the sake of appearances? Since we live in an appearing world, is it not much more plausible that the relevant and the meaningful in this world of ours should be located precisely on the surface?

In a number of publications on the various shapes and forms in animal life, the Swiss zoologist and biologist Adolf Portmann has shown that the facts themselves speak a very different language from the simplistic functional hypothesis   that holds that appearances in living beings serve merely the twofold purpose of self-preservation and preservation of the species. From a different and, as it were, more innocent viewpoint, it rather looks as though, on the contrary, the inner, non-appearing organs exist only in order to bring forth and maintain the appearances. “Prior to all functions for the purpose of preservation of the individual and the species…we find the simple fact of appearing as self-display that makes these functions meaningful” (italics added). [2]

Moreover, Portmann demonstrates with a great wealth of fascinating example, what should be obvious to the naked eye—that the enormous variety of animal and plant life, the very richness of display in its sheer functional superfluity, cannot be accounted for by the common theories that understand life in terms of functionality. Thus, the plumage of birds, “which, at first, we consider to be of value as a warm, protective covering, is thus in addition so formed that its visible parts—and these only—build up a coloured garment, the intrinsic worth of which lies solely in its visible appearance.” [3] Generally speaking, “the functional form pure and simple, so much extolled by some as befitting Nature [adequate to nature’s purpose], is a rare and special case.” [4] Hence, it is wrong to take into account only the functional process that goes on inside the living organism and to regard everything that is outside and “offers itself to the senses as the more or less subordinate consequence of the much more essential, ‘central,’ and ‘real’ processes.” [5] According to that prevailing misinterpretation, “the external shape of the animal serves to conserve the essential, the inside apparatus, through movement and intake of food, avoidance of enemies, and finding sexual partners.” [6] Against this approach Portmann proposes his “morphology,” a new science that would reverse the priorities: “Not what something is, but how it ‘appears’ is the research problem” (italics added). [7]

This means that the very shape of an animal “must be appraised as a special organ   of reference in relationship to a beholding eye…. The eye and what is to be looked at form a functional unit which is fitted together according to rules as strict as those obtaining between food and digestive organs.” [8] And in accordance with this reversal, Portmann distinguishes between “authentic appearances,” which come to light of their own accord, and “inauthentic” ones, such as the roots of a plant or the inner organs of an animal, which become visible only through interference with and violation of the “authentic” appearance.

Two facts of equal importance give this reversal its main plausibility. First, the impressive phenomenal difference between “authentic” and “inauthentic” appearances, between outside shapes and the inside apparatus. The outside shapes are infinitely varied and highly differentiated; among the higher animals we can usually tell one individual from another. Outside features of living things, moreover, are arranged according to the law of symmetry so that they appear in a definite and pleasing order. Inside organs, on the contrary, are never pleasing to the eye; once forced into view, they look as though they had been thrown together piecemeal and, unless deformed by disease or some peculiar abnormality, they appear alike; not even the various animal species, let alone the individuals, are easy to tell from each other by the mere inspection of their intestines. When Portmann defines life as “the appearance of an inside in an outside,” [9] he seems to fall   victim to the very views he criticizes; for the point of his own findings is that what appears outside is so hopelessly different from the inside that one can hardly say that the inside ever appears at all. The inside, the functional apparatus of the life process, is covered up by an outside which, as far as the life process is concerned, has only one function, namely, to hide and protect it, to prevent its exposure to the light of an appearing world. If this inside were to appear, we would all look alike.

There is, second, the equally impressive evidence for the existence of an innate impulse—no less compelling than the merely functional instinct of preservation—which Portmann calls “the urge to self-display” (Selbstdarstellung). This instinct is entirely gratuitous in terms of life-preservation; it far transcends what may be deemed necessary for sexual attraction. These findings suggest that the predominance of outside appearance implies, in addition to the sheer receptivity of our senses, a spontaneous activity: whatever can see wants to be seen, whatever can hear calls out to be heard, whatever can touch presents itself to be touched. It is indeed as though everything that is alive—in addition to the fact that its surface is made for appearance, fit to be seen and meant to appear to others—has an urge to appear, to fit itself into the world of appearances by displaying and showing, not its “inner self” but itself as an individual. (The word “self-display,” like the German Selbstdarstellung, is equivocal: it can mean that I actively make my presence felt, seen, and heard, or that I display my self, something inside me that otherwise would not appear at all—that is, in Portmann’s terminology, an “inauthentic” appearance. In the following we shall use the word in the first meaning.) It is precisely this self-display, quite prominent already in the higher forms of animal life, that reaches its climax in the human species.

Portmann’s morphological reversal of the usual priorities has far-reaching consequences, which he himself, however—perhaps for very good reasons—does not elaborate. They point to what he calls “the value of the surface,” that is, to the fact that “the appearance shows a maximum power of expression compared with the internal, whose functions are of a more primitive order.” [10] The use of the word “expression” shows clearly the terminological difficulties an elaboration of these consequences is bound to encounter. For an “expression” cannot but express something, and to the inevitable question, What does the expression express? (that is, press out), the answer will always be: something inside—an idea, a thought, an emotion. The expressiveness of an appearance, however, is of a different order; it “expresses” nothing but itself, that is, it exhibits or displays. It follows from Portmann’s findings that our habitual standards of judgment, so firmly rooted in metaphysical assumptions and prejudices—according to which the essential lies beneath the surface, and the surface is “superficial”—are wrong, that our common conviction that what is inside ourselves, our “inner life,” is more relevant to what we “are” than what appears on the outside is an illusion; but when it comes to correcting these fallacies, it turns out that our language, or at least our terminological discourse, fails us.