Vamos agora considerar o que Heidegger reprova a Binswanger cerca de trinta anos depois. Nota de seminário de Zollikon [GA89 ], 8 de março de 1965:
Lá psychiatrische Daseinsanalyse (Binswanger ) extraiu da Fundamental-ontologische Analytik des Daseins essa estrutura fundamental que, em Sein und Zeit , é chamada de ser-no-mundo, e fez disso o único fundamento de sua ciência [1].
Mas não é exatamente isso que Heidegger declarou em 1927 como o problema fundamental de Sein und Zeit , como a “ontologia fundamental do Dasein”, ou seja, a caracterização do ser-no-mundo (com todos os seus “existenciais”, é claro)? Mas, como será dito, nesse meio tempo, o primeiro modo heideggeriano evoluiu para o segundo, Heidegger mudou um pouco seu ponto de vista… Agora, além do fato de que, ao longo dos Seminários de Zollikon, Heidegger contesta que haja a menor descontinuidade entre Sein und Zeit e o pensamento sucessivo, é, em todo caso, à relação que a Daseinsanalysis de Binswanger teria com a Analytik des Daseins de Sein und Zeit que Heidegger se refere. E o que ele parece estar dizendo nessa passagem é que a Daseinsanálise de Binswanger está situada no mesmo nível que a ontologia fundamental da qual extrai uma parte: que ela está, portanto, situada, na terminologia heideggeriana , em um nível de pesquisa ontológica e não ôntica.
A prova está no restante do texto:
Esta [a saber, a estrutura do Dasein que é ser-no-mundo] é, no entanto, apenas a estrutura que deve ser trazida à luz no primeiro início da ontologia fundamental…
De acordo, você poderia dizer. O que interessa ao “segundo” Heidegger não é mais o Dasein como o lugar de abertura (de pré-compreensão e questionamento) do ser de todo ente, portanto, como o verdadeiro centro da ontologia; é antes o próprio ser, qualquer que seja o [173] significado dessa palavra, que está no centro agora. Que assim seja. Mas vamos continuar :
mas, acima de tudo, [essa estrutura] não é… o que se almeja, em última análise, com a ontologia fundamental… [O que se almeja] é antes (e em Sein und Zeit isso é dito com bastante frequência) a (pré) compreensão do ser (Seinverständnis).
Mas quando e onde exatamente Binswanger colocou em dúvida o fato de que uma Daseinsanálise consiste precisamente em tornar explícita a compreensão (sempre afetivamente determinada) do mundo no qual esse Dasein consiste? De fato, esse é o ponto que Binswanger enfatiza mais fortemente em seus escritos. Em termos mais tradicionais, ele nunca duvidou de que não podemos estudar o ato sem estudar o objeto: assim como Husserl , aliás, que opõe esta boa maneira de proceder à má maneira “cartesiana”, que consiste em isolar um sujeito da relação-com-o-mundo na qual ele é constituído como sujeito, e partir da Spaltung entre sujeito e objeto em vez de partir da abertura-com-o-mundo na qual o ser-sujeito consiste.
Por mais surpreendente que possa ser, é de fato essa reprovação do “cartesianismo” que Heidegger dirige a Binswanger , com a única diferença de que, em vez da res cogitans, encontramos, em Binswanger , o anthropos no papel desse “sujeito”. A Daseinsanálise de Binswanger reduziria o Dasein a “uma representação antropológica do homem como sujeito…. (Ela) trabalha com um Dasein encurtado, do qual o traço fundamental foi removido e que foi cortado desse traço” (ou seja, o Seinsverständnis) [Ibid., pp. 269-270].
Em conclusão, Binswanger opera no nível ôntico, e não no nível ontológico: em outras palavras, ele acaba lidando com uma dimensão da realidade constituída — a dimensão antropológica, a classe dos animais razoáveis — em vez de lidar com sua constituição transcendental. Agora, ligada a essa tese está a rejeição da integração de Binswanger da dimensão fundamental da Befindlichkeit, a preocupação, com a dimensão alternativa do amor. Heidegger nos diz que a preocupação é, supostamente, apenas uma preocupação afetiva do homem empírico, em vez de ser o modo de constituição transcendental do próprio homem e de seu mundo,
ela [a preocupação] aparece corretamente como uma interpretação unilateral e morosa do Dasein, exigindo integração por meio do “amor” [2].
[174] Já vimos que esse não é, de forma alguma, o caso de Binswanger , e que o modus amoris é, ao contrário, uma possibilidade transcendental ou constitutiva, e, portanto, uma modalidade de Seinverständnis, na qual o mundo e o homem são constituídos de uma forma diferente da modalidade da preocupação. Mas, para chegarmos às nossas conclusões, precisamos abrir caminho para alguns mal-entendidos terminológicos pelos quais não apenas Heidegger, mas também Binswanger são, cada um a seu modo, responsáveis.