McNeill (1999:22-23) – curiosidade [Neugier]

Uma terceira discussão sobre a primeira linha da Metafísica aparece no curso que se segue diretamente às palestras do Sofista: os Prolegômenos à História do Conceito de Tempo [GA20  ], ministrados no semestre de verão de 1925 e destinados a serem retrabalhados na primeira divisão de Ser e Tempo  . Como na obra magna, a discussão ocorre novamente no contexto de uma análise da curiosidade, mas a análise da curiosidade está aqui embutida em uma interpretação da “queda” como um modo pelo qual o Dasein é “movido” em seu ser (GA20  , 378). Embora seja oferecida uma tradução idêntica à de Ser e Tempo  , a interpretação apresenta desvios significativos em relação ao tratado de 1927. O mais importante é que Heidegger, no curso de 1925, parece criticar Aristóteles   por entender o conhecimento metafísico — ainda chamado de theorein — em termos do desejo de ver. Este desejo é aqui explicitamente identificado com a curiosidade. Mas a interpretação de Aristóteles  , Heidegger agora objeta, é unilateral, até mesmo “fora de lugar” ou “errada”:

O tratado que está em primeiro lugar na coleção de escritos de Aristóteles   sobre ontologia começa com a frase: pantes anthropoi ton eidenai oregontai phusei: o cuidado de ver é essencial para o ser do homem. Aristóteles   coloca essa frase no início de sua metafísica, onde essa maneira de colocá-la está realmente fora de lugar [verkehrt] — de qualquer forma, essa frase inicia suas observações introdutórias que têm a tarefa de esclarecer o comportamento teórico em relação à sua origem, como os gregos o viam na época. Essa é uma interpretação totalmente unilateral, mas que é motivada pela maneira grega de ver as coisas. O que é importante para nós é simplesmente o fato de que eidenai (que não deve ser traduzido como saber [Wissen]) é de fato constitutivo para a phusis dos seres humanos. (GA20  , 380-81)

O termo verkehrt parece, nesse contexto, significar simplesmente “errado” ou “equivocado” no sentido de “fora do lugar”. No entanto, ele implica mais literalmente que algo está de cabeça para baixo ou de forma errada (como no “mundo invertido” de Hegel  , die verkehrte Welt). A implicação aqui parece ser que o desejo de ver — pelo menos se o tomarmos no sentido de curiosidade — não equivale a uma maneira “originária” de comportamento em termos da qual a origem e a gênese do teorema poderiam ser explicadas. Talvez não constitua a phusis dos seres humanos. E se eidenai não deve ser traduzido como “conhecimento”, então, presumivelmente, isso é para reter e enfatizar a conotação visual original da palavra. Uma leitura dessa passagem seria entendê-la como a repetição de um gesto clássico feito com frequência sempre que uma ordem de fundação está em jogo: o “superior” não pode ser explicado pelo “inferior”. Eidenai ainda não seria conhecimento metafísico ou Wissen; este último seria alcançado apenas em uma theorein consumada. Dessa forma, a ordem de fundação implícita em Aristóteles   teria de ser invertida. A curiosidade, o desejo de ver, teria de ser entendida com base na constituição apriori de theorein como sua “condição de possibilidade” intrínseca, e não vice-versa. A curiosidade seria um estágio menor de uma theorein consumada, ela ainda não teria alcançado o objeto final de seu desejo, um objeto que sempre já o determinaria desde o início. O aparecimento dessa frase no início da Metafísica de Aristóteles   — que presumivelmente deveria identificar a origem do conhecimento metafísico na phusis dos seres humanos — estaria, portanto, fora de lugar. [1].

Essa leitura, no entanto, pode ter que ser temperada por outra. Especialmente se, já nesse estágio inicial do trabalho de Heidegger, o conhecimento ou a genuína Wissen não se resume mais ao comportamento teórico do que à curiosidade. E, especialmente, se o “desejo de ver” deve, em última análise — isto é, desde o início, em suas próprias origens —, provar ser algo diferente de curiosidade. Pois não poderia ser que Heidegger esteja aqui perseguindo a suspeita de que entender a origem de theorein em termos de curiosidade — ou, de fato, vice-versa, à moda hegeliana, onde theorein puro ou intuição intelectual finalmente se vê como a conclusão histórica, embora retrospectiva, de seus estágios menores — é entender mal o que está em jogo no desejo de ver e, portanto, entender mal o próprio desejo?