Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaSer e Tempo [SZ ] contém muitos elementos da análise preliminar que já encontramos em seu pensamento anterior. Ele começa com a questão do ser, mas rapidamente passa a demonstrar a maneira pela qual essa questão já está implicada com a questão do ser daquele modo de ser que é o ser-aí e com o caráter de seu ser como ser-no-mundo. De uma perspectiva topológica, é notável, no entanto, que a análise substantiva da divisão I de Ser e Tempo comece com o problema de como entender a noção de “ser-em” (In-Sein) que é trazida à tona na ideia de ser-aí como um ser “no” mundo (e que já parece estar presente na própria ideia de “situacionalidade”). De fato, a esse respeito, a orientação fundamental de Ser e Tempo parece, desde o início, estar voltada para a articulação do que é uma estrutura essencialmente topológica — a estrutura daquele modo de ser que é constituído em termos de seu “aí”. Essa orientação topológica não deveria ser surpresa, dado o caminho que o pensamento de Heidegger já percorreu. No entanto, ao enfocar o “dentro” como um elemento-chave dentro dessa estrutura, também parece que Heidegger está adotando, desde o início, um conceito que é, de fato, essencialmente espacial.
A ideia de “ser-em” é uma noção que entendemos primeiramente em termos da ideia de “ser-em algo”, pois uma coisa está contida em outra. Heidegger observa, na seção 12 de Ser e Tempo, na qual a questão da natureza do “ser-em” é abordada pela primeira vez, que a frase “ser em algo”:
designa o tipo de Ser que uma entidade tem quando está “dentro” de outra, como a água está “dentro” do copo, ou a roupa está “dentro” do armário. Com esse “dentro”, queremos dizer a relação de Ser que duas entidades têm uma com a outra com relação à sua localização nesse espaço. Tanto a água quanto o copo, a roupa e o armário, estão “no” espaço e “em” um local, e ambos da mesma maneira. Essa relação de Ser pode ser ampliada: por exemplo, o banco está na sala de aula, a sala de aula está na universidade, a universidade está na cidade e assim por diante, até que possamos dizer que o banco está no “espaço-mundo”.
As palavras de Heidegger aqui ecoam comentários que aparecem no texto de um curso que ele deu no semestre de verão de 1925, no qual também procura examinar o caráter do “ser-em”:
Quando tentamos dar uma demonstração intuitiva a esse “dentro”, mais precisamente ao “algo dentro de algo”, damos exemplos como a água “dentro” do copo, as roupas “dentro” do armário, as carteiras “dentro” da sala de aula. Com isso, queremos dizer que uma coisa está espacialmente contida em outra e nos referimos à relação de ser com relação ao lugar e ao espaço de duas entidades que, por sua vez, estão estendidas no espaço. Assim, tanto a primeira (água) quanto a segunda (vidro), onde a primeira está, estão “no” espaço; ambas têm seu lugar. Ambas estão apenas “no” espaço e não têm ser. … a mesa na sala de aula, a sala de aula no prédio da universidade, o prédio na cidade de Marburg, Marburg em Hessen, na Alemanha, na Europa, na Terra, em um sistema solar, no espaço mundial, no mundo.
Ser-em parece, à primeira vista, ser uma noção espacial. Mas a relação de contenção espacial que geralmente é considerada como estando em questão no “ser-em” não pode ser apropriada à maneira como o ser-aí é/está no mundo. O ser-aí é/está “no” mundo, não por meio de alguma relação de contenção física, mas sim por meio da “habitação”. Pode parecer, então, que a conclusão óbvia a ser tirada aqui é que há dois sentidos de “ser-em”, um que é espacial e outro que não é, e que apenas o último sentido é relevante para entender o caráter do ser-aí como “no” mundo. Essa é, de fato, a interpretação que, pelo menos inicialmente, Hubert Dreyfus parece propor. Dreyfus distingue entre dois sentidos de “in”: o que ele chama de sentido espacial (“na caixa”) e um sentido existencial (“no exército”, “no amor”). O primeiro uso expressa inclusão, o segundo transmite envolvimento [1]. O sentido de “ser-em” que é característico do ser-aí pode ser visto, sugere Dreyfus , como um sentido de “ser-em” como “habitar”, e ele continua:
Quando habitamos algo, ele não é mais um objeto para nós, mas se torna parte de nós e permeia nossa relação com outros objetos no mundo. Tanto Heidegger quanto Michael Polanyi chamam essa forma de estar dentro de “habitar”. Polanyi ressalta que habitamos em nossa linguagem; nos sentimos em casa nela e nos relacionamos com objetos e outras pessoas por meio dela. Heidegger diz o mesmo sobre o mundo. Habitar é a maneira básica do Dasein de ser/estar no mundo.
Dreyfus se refere ao sentido de “ser-em” associado à inclusão ou contenção como o “sentido objetivo, ‘literal’ de ‘em’”. Isso parece sugerir um contraste entre a espacialidade, entendida como uma questão de contenção ou inclusão, e a habitação associada ao envolvimento que trata o último como estritamente não espacial. No entanto, Dreyfus também escreve que, embora “o Dasein não esteja no mundo da mesma forma que uma coisa que ocorre está no espaço físico”, isso “não quer dizer que o Dasein não tenha espacialidade”. Há, então, uma espacialidade que Dreyfus considera pertencer ao ser-aí que não é idêntica à espacialidade do físico, mas que é uma forma de espacialidade “existencial”. A proximidade da moradia, a ideia de moradia como um enraizamento e de um “estar em algum lugar”, a conexão da moradia com a “simplicidade”, tudo isso sugere conexões com a espacialidade. Consequentemente, podemos muito bem considerar que dois sentidos distintos de espacialidade são o que é necessário aqui, correspondendo aos dois sentidos de “ser-em”, ao invés de um sentido espacial e um sentido não espacial de “ser-em” — concepções de espacialidade que podem ser distinguidas por referência às noções de “inclusão” (ou contenção) e “envolvimento” (como em Dreyfus ), ou em conversas sobre espacialidade objetiva versus espacialidade “existencial”, ou talvez até mesmo por referência a um contraste entre o espaço, ligado à extensão mensurável, e o espaço ligado ao lugar, àquilo em que se vive.
