Caron (2005:698-699) – o sentimento

Cada uma de nossas sensações, mesmo as menores, mesmo as mais insignificantes, carrega consigo uma tese sobre a totalidade do ente. No momento da doença, quem nunca sentiu algo no mundo, ou até mesmo o mundo inteiro, desmoronar? Os animais sentem e veem; os seres humanos ressentem e olham. Para o si humano, cada sensação se torna uma impressão, adquirindo significado em um projeto total sobre o ente. Cada uma de nossas flutuações corporais é dotada, apesar de nós mesmos, de um significado, acompanhado por uma atmosfera e uma maneira de ver as coisas. Como diz Birault   em seu belo livro: "Aqueles que estão tristes só podem estar tristes porque acreditam (com ou sem razão) que têm motivos para estar tristes, e motivos para estar tristes porque as coisas em si mesmas são tristes. Sua tristeza está longe de ser apenas um fenômeno psíquico; é, antes de tudo, a tristeza do mundo, a derrota, o rebaixamento, o desânimo da existência, o peso da terra, a súbita revelação de uma certa profundidade de coisas até então apenas ocultas. Ampliação, a primeira explosão de sentimentos" ((H. Birault  , Heidegger et l’expérience de la pensée, p. 494.)) — Não há mais apenas um afeto, em um sentido fisiológico ou psíquico, mas uma Stimmung, uma "ambiência", no sentido primário do termo (um mundo ambiente no qual todo afeto está inserido e sobre o qual ele reflete para tingi-lo com esta ou aquela tonalidade), uma atmosfera, uma tonalidade afetiva. Há um emaranhado primário entre a espacialidade do si e seu centro. "O significado cosmológico original e psicológico secundário do sentimento. O sentimento não é cego, ele é visionário. [Não há sentimento sem esse pressentimento" (Ibid.). O si já está sintonizado (gestimmt) com a totalidade do ente que ele pré-compreende. Essa é a condição transcendental de todo sentimento. O sentimento já está tomado na estrutura intencional do si em relação ao ente manifesto. É essa estrutura que nos envia a nós mesmos e torna possível a relação com o corpo. É essa relação com o corpo, que o animal não possui, que deve dar a medida a todo pensamento sobre o corpo, e não o corpo, que, como tal, não passa de uma massa de impulsos e não pode nos ensinar nada sobre si mesmo. É significativo que o problema do corpo seja retomado, ou, como alguns acreditam, "deixado de lado", dentro de um capítulo de Sein und Zeit   sobre o espaço e a espacialidade da ipseidade; pois, no momento em que esse tema é considerado, sua retomada transcendental na perspectiva da espacialidade do Dasein faz com que o problema do corpo desapareça adequada e naturalmente como um problema exclusivamente ligado ao corpo e explicável apenas por um centramento nele. O problema do corpo é o problema do espaço, o que Heidegger implica quando afirma que o animal possui sua unidade no círculo de sua apropriação e não na pontualidade de seu corpo. Se a identidade animal não é de forma alguma redutível à pontualidade de seu corpo, quanto mais a identidade humana. Entretanto, à ipseidade humana é dada a possibilidade de se abrir a seu corpo. É essa possibilidade de abertura que, ao mesmo tempo, abre o risco de se confundir a si mesmo com o que foi aberto.