Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existência

Dasein descerra sua estrutura fundamental, ser-em-o-mundo, como uma clareira do AÍ, EM QUE coisas e outros comparecem, COM QUE são compreendidos, DE QUE são constituidos.

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Beistegui (2003:1-2) – o digno de ser pensado

quarta-feira 2 de outubro de 2024

No que pode ser descrito como o último estágio de sua vida, em um momento em que os filósofos se perguntam: “O que exatamente é essa atividade em que estive envolvido durante toda a minha vida? Qual foi a força que me impulsionou durante todo esse tempo? De onde veio tudo isso?” — em um texto que ilumina retrospectivamente todo o seu caminho de pensamento, Heidegger fornece uma resposta notável e intrigante à pergunta sobre a origem do pensamento. Em um primeiro momento, essa resposta pode parecer uma resposta evasiva, como se, no final das contas, a pergunta permanecesse sem resposta, misteriosa demais para ser abordada adequadamente. No que é, de fato, uma introdução a dois cursos de palestras, ministrados no semestre de inverno de 1951-52 e no semestre de verão de 1952, e publicados juntos em 1954 sob o título Was heißt Denken [GA8  ]? Heidegger escreve o seguinte: “O que mais exige pensar [das Bedenklichste], em nosso tempo que exige pensar [in unsere bedenklichen Zeit], é que ainda não estamos pensando.” Em outras palavras, o que é mais digno de ser pensado, o que, acima de tudo, dá o que pensar, em uma época como a nossa, que exige pensar, é que ainda não estamos pensando. Como devemos entender essa afirmação? E até que ponto aborda a questão da origem do pensamento, de onde pensamos? Como poderia o fato de ainda não estarmos pensando ser a própria coisa que dá início ao pensamento, que o provoca? Como poderia o que parece ser a própria falta ou ausência de pensamento, o fato de que não está ocorrendo hoje, ser precisamente a própria possibilidade, ainda mais, a própria necessidade do pensamento? E ao descrever nosso tempo, e o que nesse tempo mais exige pensamento, como o tempo em que ainda não estamos pensando, será que Heidegger está escolhendo o “nosso” tempo — qualquer que seja esse tempo, e qualquer que seja sua definição — como o tempo menos filosófico, como o tempo passado no deserto? Em suma, é uma questão de reconhecer que a filosofia secou e de esperar por dias melhores, ou é uma questão de algo completamente diferente?

[BEISTEGUI  , Miguel de. Thinking with Heidegger: displacements. Bloomington: Indiana Univ. Press, 2003]


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