silence

Verschwiegenheit   [SZ  ]

Ce n’est pas sur un autre fondement existential que repose une deuxième possibilité essentielle du parler, le faire-SILENCE Celui qui fait-SILENCE dans l’être-l’un-avec-l’autre [Miteinandersein  ] peut « donner » plus véritablement à « comprendre », autrement dit mieux configurer la compréhension que celui qui ne se défait jamais de la parole. Une abondance de paroles sur quelque chose ne donne jamais la moindre garantie que la compréhension s’en trouvera accrue. Au contraire : la discussion intarissable recouvre le compris et le porte à la clarté apparente, c’est-à-dire à l’in-compréhensibilité du trivial. En revanche, faire-SILENCE ne veut pas dire être muet. Le muet a au contraire tendance à « parler ». Non seulement un muet n’a pas encore prouvé qu’il peut faire-SILENCE, mais il lui manque même toute possibilité de le [165] prouver. De même, celui qui est naturellement accoutumé à parler peu ne montre pas davantage que le muet qu’il fait-SILENCE et peut faire-SILENCE. Qui ne dit jamais rien n’est pas non plus capable, dans un instant donné, de faire-SILENCE. C’est seulement dans le parler véritable qu’un faire-SILENCE authentique devient possible. Pour pouvoir faire-SILENCE, le Dasein   doit avoir quelque chose à dire, c’est-à-dire disposer d’une résolution authentique et riche de lui-même. C’est alors que le SILENCE manifeste, et brise le « bavardage [Gerede  ] ». Le SILENCE en tant que mode du parler articule si originairement la compréhensivité du Dasein que c’est de lui que provient le véritable pouvoir-entendre et l’être-l’un-avec-l’autre [Miteinandersein] translucide. [EtreTemps34]