Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaIdentidade operativa, nascimento do Filho contemporâneo da invasão divina, reciprocidade rigorosa entre a ação do Pai e a ação do homem desapegado: os contornos do pensamento autêntico de Mestre Eckhart vão tomando forma.
No que segue, a identidade com Deus é circunscrita segundo três orientações: a partir do § 8 como se realiza no intelecto, a partir do § 11, na vontade, e no final do sermão, no próprio ser do homem. — Sobre essa teoria dos três lugares de união, Mestre Eckhart foi intimado a se explicar à Inquisição. Também em seu escrito de defesa, ele dá uma versão um tanto atenuada em comparação com o sermão “Jesus entrou”:
É verdade, ele dirá então, como é dito (”neste sermão) que Deus como verdadeiro é recebido no intelecto, como bom, na vontade, que são poderes na alma, e que em seu ser ele dá para a alma em sua essência.
A esses três modos de união é dedicada a parte do sermão que nos resta comentar.
“Há um poder na alma que não toca o tempo nem a carne: emana do espírito e habita no espírito e é totalmente espiritual. Mestre Eckhart fala do que a mística franciscana chamou de "a ponta do espírito", e Agostinho "a cabeça, o olho, o rosto" da alma. Ele apresenta seu relato da união intelectual com Deus quando designa a região do espírito onde ela se realiza: “Neste poder, Deus é verdejante e floresce totalmente”. Na região mais elevada do intelecto, Deus vive e sempre viveu.
No entanto, correndo o risco de confundir o verdadeiro alcance do ensinamento de Eckhart, teremos o cuidado de não ler ali uma afirmação sobre a "natureza" do intelecto. O conceito de natureza, para ele, é muito complexo. Como dissemos, Eckhart fala menos do que o homem é, antes do itinerário de sua existência, do que daquilo que ele é chamado a devir. Suas afirmações nunca devem ser tomadas como teses ou resultados de análises; não são “científicas”, no sentido de que os antigos se dedicaram à metafísica como “ciência”. Sua linguagem se opõe à linguagem da metafísica como uma palavra que mostra se opõe a uma palavra que constata. O discurso de Mestre Eckhart faz-nos ver e, ao fazer-nos ver, abre um caminho.
Falar de um poder na alma acima do tempo e da carne, onde Deus verdeja e floresce, é falar da "natureza" do homem sob uma única condição: de antemão, que ele se despoje. O que o homem é naturalmente, habitado por Deus, ele deve o devir – neste sentido pode-se dizer que o homem é naturalmente divino, em seu intelecto. A habitação divina é dada e ordenada, inseparavelmente. O homem ainda não está em plena posse de sua natureza; que ele primeiro aprenda a deixar Deus realizar o nascimento do Filho nele, e que ele gere em troca, em Deus, este mesmo Filho, fruto da união. Se ele assim se torna o que ele é naturalmente, o poder intelectual nele "gera-se como o mesmo Filho, no poder idêntico do Pai".
Ainda sobre este assunto, os teólogos das várias comissões de inquérito que tiveram de se pronunciar sobre a ortodoxia das declarações de Mestre Eckhart, desaprovaram tanto a formulação como o conteúdo. Suas objeções, bem como as respostas dos acusados, ilustram as posições do verdadeiro confronto: uma forma de pensamento "peregrino", ansioso por mostrar um caminho, é submetido ao julgamento do pensamento "tético" dos escolásticos graduandos, e rejeitado como heterodoxo.
Eckhart, levado por seus próprios irmãos dominicanos perante o tribunal do bispo de Colônia, pretende incriminar, conforme a ata lavrada da sessão de 26 de setembro de 1326, e reprovar a seguinte declaração:
Há um poder na alma, ele teria afirmado, cuja operação é idêntica à de Deus. Cria e faz todas as coisas em união com Deus, e não tem nada em comum com nada; unido ao Pai, engendra o próprio Filho unigênito.
Este artigo, assim como os outros que tratam do nascimento do Filho na alma e em Deus, expressam de fato a doutrina de Mestre Eckhart como acabamos de reconhecer no sermão "Jesus entrou": a identidade com Deus está ligada a uma operação (werk , ereignis ), realiza o desapego e resulta da geração do Filho. Eckhart, portanto, deseja responder publicamente às acusações de que esse ponto de sua doutrina se tornou objeto.
Em 13 de fevereiro de 1327, ele declarou do púlpito da Igreja dos Pregadores em Colônia:
Que haja na alma algo tal que, se fosse inteiramente assim, seria incriado, ouvi-o e ouço-o segundo a verdade e até em conformidade com os médicos meus colegas, quer dizer se fosse uma inteligência em essência. Mas eu nunca disse que há na alma algo da alma que é incriado e incriável, porque então a alma seria composta de criado e incriado; ensinei e escrevi o contrário.
Diante do bispo, dirá novamente: “Posso estar errado, mas não posso ser herege porque o erro vem do intelecto, da heresia, da vontade. »
Falar de "algo da alma que seja incriado e incriável" significa, de fato, outra coisa do que afirmar: a operação do espírito desapegado — "na alma" e não "da alma" — é idêntica ao divino. Operação. O ponto decisivo está aí: Mestre Eckhart não ensina de forma alguma uma identidade pura e simples entre o intelecto humano e Deus, mas faz ouvir o imperativo de uma identidade de realização. A identidade não é pensada segundo um esquema nominal, mas verbal.
Duas formas de pensamento se chocam. Chamamos o tipo de pensamento que abre caminho à existência de pensamento "imperativo"; opõe-se ao pensamento “indicativo” que apreende a realidade e estabelece uma noética. O primeiro tipo de pensamento, o de Mestre Eckhart, está atento sobretudo ao possível, portanto ao futuro, ou mesmo ao que está ordenado; a segunda está no real, no presente ou no dado. Pensamento imperativo e pensamento indicativo se separam em relação à questão do ser: para o primeiro, o ser será conhecido na medida em que a existência assume o caminho do desapego – condição e ao mesmo tempo conteúdo único de sua compreensão – para o segundo, o ser é representado como o conjunto de objetos apreendidos pela espírito. Não é por acaso que Mestre Eckhart escolheu pregar. Sua palavra chama. As palavras de seus juízes são fixadas em “tratados”.
Nesse confronto, porém, deve-se admitir à parte acusadora — que ocorra ao acusado de suspeitar de grosseira ignorância, certa malícia, "inteligência curta e estúpida" — que a epistemologia de Mestre Eckhart, tomada de várias correntes de pensamento, pode por vezes fazer sonhar em uma identidade formal , entitativa, entre o intelecto e Deus. Não é menos verdade que é na antonímia entre "identidade operativa" e "identidade ontológica" — no sentido escolástico da palavra, como conhecimento do real — que devemos reconhecer os profundos riscos do processo de Avignon.
A bula do Papa João XXII In Agro Dominico, datada de 27 de março de 1329, confirma oficialmente a interpretação segundo um tipo de pensamento "indicativo" e não "imperativo" dos textos de Mestre Eckhart relativos ao intelecto. A descrição de um processo de existência cristã, lida no quadro constituído por um corpo de doutrina, assume a aparência de um sistema propriamente fabuloso. A sentença, nascida de uma incompreensão da forma de pensamento em questão, declara que o acusado
"queria saber mais do que o necessário" e "afastou-se da verdade para se voltar a fábulas".
A Bula também condena solenemente como herética a seguinte proposição:
Há algo na alma que é incriado e incriado. Se toda a alma fosse assim, seria incriada e incriada; e esse é o intelecto.
Reconhecemos a sentença já acusada durante o julgamento de Colônia, mas desta vez ela é amputada da parte que por si só poderia garantir uma compreensão correta, a saber, os verbos "operar", "criar", "fazer", "gerar" . Em sua defesa de Avignon, Eckhart se contentou em negar essa proposta como “insana”. De fato, trata o intelecto como uma entidade e lhe empresta atributos que pertencem apenas a Deus. Duas famílias de línguas se chocam; a instituição eclesiástica do fim de um grande período se enrijece em uma terminologia já coagulada e esfriada, e só pode condenar aquele que vem trazer o alento de uma nova forma de pensamento ao velho edifício das entidades metafísicas.
O destino que este ponto de sua doutrina do intelecto deve ter penado ilustra o quanto "o processo da corte papal de Avignon contra as teses do Mestre dá a impressão de um processo movido pelo Ser ele mesmo contra aquele que antecipou ousadamente seu destino .”
Este parágrafo é uma das passagens em que Mestre Eckhart, para sublinhar a grandeza do espírito humano capaz de se unir a Deus, recorre a comparações um tanto artificiais: Supondo que um homem possuísse um reino inteiro, ou mesmo todos os bens da terra, mas que abandone toda esta riqueza, e que, além de sua pobreza, Deus o envie tanto a sofrer como nenhum ser humano jamais sofreu: se este homem pudesse contemplar com seu olhar, não fosse que por um momento, a morada de seu intelecto onde Deus já vive, ele se consideraria todavia o mais feliz entre os humanos. Sua curta visão o teria repleto de tanta alegria que Deus, mesmo que o excluísse de seu Reino, de modo algum poderia afetar sua felicidade.
Há neste desenvolvimento oratório uma afirmação ao mesmo tempo que uma negação, sobre a relação do espírito com a felicidade do homem. Por um lado: a bem-aventurança está em você, desde o início. Ainda hoje você é abençoado se seguir o chamado à união que ressoa dentro de você. Mas, por outro lado: não há medida comum entre o trabalho do homem em seu desprendimento e essa bem-aventurança que adormece no intelecto: o empobrecimento voluntário, se fosse tão grande quanto vimos a descrevê-lo, em nenhum caso você merecerá as alegrias com as quais você está pleno ; o salário de felicidade no final do desapego será pago a você desmesuradamente.
A negatividade que invalida o desapego vem da inadequação radical entre o trabalho do homem e sua bem-aventurança. E como o desapego se mostra impotente para obter a felicidade, ele também deve ser deixado para trás. Nesse derradeiro abandono, abandono do desapego como obra, o homem alcança regiões que não são feitas por mãos humanas. Ele não é mais dependente de si mesmo, sua operação é idêntica à de Deus. Neste homem, “Deus verdeja e floresce totalmente”.
Mestre Eckhart já havia distinguido o tempo do apego, a duração, daquele do desapego, o instante. Sobre a zona transconceitual do intelecto, ele retoma agora esta pesquisa, juntamente com uma nova exposição sobre a representação das coisas, no intelecto desapegado. Ambos os temas se prestam a um desenvolvimento muito significativo para sua forma de pensamento.
A instantaneidade do desapego prova ser uma garantia de eternidade. A região do intelecto elevada acima da sucessão atua como um estímulo para o eterno no presente. "O agora em que Deus fez o primeiro homem, e o agora em que o último homem deve perecer, e o agora em que falo, são todos iguais em Deus e são um e o mesmo agora." Esta frase, de fato, poderia ser aplicada ao intelecto humano, pois “Deus está neste poder como no eterno agora”.
Toda a tradição aristotélica ensina que o tempo está ligado ao movimento: “O tempo é o número do movimento segundo um antes e um depois”, escreve Aristóteles. Tomás de Aquino interpreta esse “antes e depois” como definindo o movimento “contínuo” de um ser físico, em oposição à operação “instantânea”, descontínua de um ser espiritual.
Mestre Eckhart escolherá outro critério de discriminação entre tempo contínuo, duração e tempo descontínuo, o instante: eles se distinguem não pela imaterialidade ou pela materialidade de um ser, mas pelo seu apego ou desapego moral . Não é a oposição entre uma criatura física e uma criatura espiritual que, segundo ele, impõe à temporalidade os modos segundo os quais ela se desenvolve — duração e instante — mas aquela que existe entre dois modos de ser específicos do homem. Como resultado, somente o homem desapegado experimenta plenamente a temporalidade do espírito. Já no terceiro parágrafo, Eckhart denunciara o apego como um modo de ser que, “com seu antes e seu depois”, leva à sucessão; o homem apegado às coisas apropria-se até de sua temporalidade. Aqui esta denúncia recebe seu complemento positivo: cada vez e na medida em que o intelecto se abandona, ele evolui na plenitude do instante, que é a eternidade.
Eckhart certamente não recusa o ensinamento recebido segundo o qual o caráter material ou imaterial determina a temporalidade de uma mudança; ao contrário, ele sustenta que apenas o intelecto, uma partícula de imaterialidade no homem, emerge da sucessão. Mas sua atenção o leva para outro lugar: o homem que nunca deixou de ser um cidadão do eterno agora em sua natureza espiritual, deve devir por um aprendizado o que é por natureza. Assim entendido, o desapego aparece como o modo pelo qual o tempo é humanizado e a natureza humana é temporalizada: esta só vem a si mesma em um ser desapegado.
Essa teoria do tempo de desapego está associada a uma certa compreensão da representação. Mover-se entre as coisas como um homem desapegado, diz Mestre Eckhart, é habitar “em uma e mesma luz com Deus”; aquele que deixa tudo, “todas as coisas se terem nele, essencialmente”. Veremos que esta fórmula abrange uma concepção surpreendente e ousada do homem.
É “essencialmente” o mesmo que “intelectualmente”? Recorde-se que Eckhart havia dito no segundo parágrafo: “Eu poderia ser de uma inteligência tão vasta que todas as imagens… se encontram intelectualmente em mim”. Agora, de acordo com esta teoria dos esquemas mentais, as coisas conhecidas não existem precisamente “essencialmente” no intelecto humano, mas “acidentalmente”; as representações são apenas o traçado ou a figura do que se conhece. As várias configurações pelas quais passou a teoria das ideias têm em comum o fato de que as coisas só se sustentam "essencialmente" em Deus.
No vocabulário da “forma”: conhecer é existir segundo a forma do conhecido; mas esta forma recebida no intelecto não é a forma enquanto dá ser à coisa; na espírito é representada de um modo puramente noético, não-entitativo. Segue-se que a representação "intelectual" de que falou Mestre Eckhart (§ 2) visa o modo segundo o qual as coisas são encontradas no homem, enquanto aqui (§ 10) ele fala do próprio modo segundo o qual elas existem em Deus. : "essencialmente" ou de acordo com a ideia. É esta existência divina que ele traz para o homem.
Em um texto de seu Comentário ao Evangelho de João, lemos: "O intelecto é o lugar das representações ou razões, como se diz no terceiro livro Da Alma." O texto de Aristóteles ao qual Eckhart se refere diz isto:
Também devemos aprovar aqueles que sustentaram que a alma é o lugar das ideias, contanto que não se trate de toda a alma, mas da alma intelectual, nem das ideias em enteléquia, mas das ideias em potência.
Isto é obviamente, por parte de Aristóteles, uma alusão a Platão, até mesmo um estabelecimento de sua teoria das ideias, ideias, sim, mas apenas ideias em potência; ele pode conhecer todas as coisas, ele tem o que é preciso para receber dentro de si as representações de todas as coisas, mas de acordo com o seu ser elas permanecem estranhas para ele — uma restrição que altera completamente a doutrina platônica. O intelecto não é mais, como ensinou Platão, a parte do ser humano estabelecida em comunicação natural com as demais ideias, mas é definido por sua única capacidade de adquirir conhecimento empírico, por meio de impressão, através dos sentidos, padrões de substâncias estranho para ele.
Quando, portanto, lemos em Mestre Eckhart que o intelecto é "o lugar das representações ou razões", ele está manifestamente fazendo o trabalho de um sincretista: species que designa na terminologia escolástica de seus comentários bíblicos as representações intelectuais ou ideias em relação àquelas que o intelecto é em potência, rationes as ideias divinas subsistentes ou ideias em enteléquia. Segundo Eckhart, em outras palavras, o intelecto, sendo em potência a soma das representações possíveis, contém, na medida em que se destaca das representações que nele estão, as “ideias” ou modelos de todas as coisas mesmas. O homem desapegado não é mais o lugar das "representações", mas das "ideias". Esse atalho aristotélico-platônico permite que Eckhart faça uma ousada identificação entre o conhecimento por desapego e o conhecimento divino.
Para entender completamente o alcance desse sincretismo deliberado, uma breve olhada em um texto de Tomás de Aquino nos ajudará a ver com mais clareza. Este é o artigo de sua Summa Theologica em que ele se pergunta sobre a existência de "ideias divinas", artigo que Mestre Eckhart certamente estudou tanto durante sua própria formação quanto quando ele próprio se tornou professor.
Tomás dá uma tradução esclarecedora do que em seu tempo era chamado de “ideia”: “Em grego chamamos de ideia o que em latim é chamado de ‘forma’”. Só a "ideia" designa a forma não como existe na coisa e lhe confere ser, mas como existe fora dela. Esta existência separada pode ser dupla: como princípio de conhecimento, a forma está no intelecto humano, como modelo da coisa que é em Deus. Enquanto no primeiro modo, inteligível, a forma pode existir em qualquer ser dotado de razão, criado ou incriado, o segundo é por direito reservado a uma causa criadora; tem em si a imagem da coisa que será produzida. Para Tomás de Aquino, é nisso que consiste propriamente a ideia; diz a preexistência de um efeito na causa criadora. A ideia precede o objeto criado com a intenção do criador.
Parece-nos que no sermão "Jesus entrou", Mestre Eckhart identifica a forma, o princípio do conhecimento em um ser dotado de razão, de forma, o modelo preexistente na causa. Ao conceito, nó central do conhecimento no homem, ele substitui a ideia, princípio da criação em Deus. No intelecto desapegado, todas as coisas são encontradas “essencialmente”, wesenlich: este advérbio é formado a partir da palavra wesen que em Mestre Eckhart traduz esse. Assim vemos por que o retorno do intelecto a si mesmo é uma fonte de felicidade tão grande quanto o é reino dos céus.
A atualidade mesma segundo a qual as coisas são em Deus torna-se a realidade do homem desapegado; é também por isso que “deste homem é tirado todo o espanto” e por que ele “não recebe nada de novo das coisas vindouras nem de qualquer acaso”: cheio de conhecimento divino, ele se afasta do conhecimento por sucessivas representações. "Ele habita em um agora que em todos os tempos e incessantemente é novo." Mesmo, ele não pode envelhecer.
Identificar “representações” com “ideias”, como Eckhart faz aqui, significa, de fato, identificar a atividade do espírito, em desapego, com a eterna atualidade divina. Mas isso não é apoiar uma posição excessiva e absurda?
Asserções de identidade – aqui entre a atividade do intelecto humano e a atualidade do intelecto divino; acima, no sétimo parágrafo, entre as profundezas da alma e as profundezas de Deus – parecem absurdas, desde que separadas da dinâmica do desapego. Eles dão uma linguagem a um chamado, convidam o instinto de posse a abdicar.
O intelecto despojado de todo apego, diz Mestre Eckhart, cai em um nada de determinação que é o abismo cheio das figuras originais de tudo o que é. Ele para de se apegar às coisas; sua queda o liberta para obedecer à vontade de Deus sem impedimentos; o comércio com representações transforma-se em comércio com ideias. No agora real dessa inversão, o homem pertence à sua origem, e sua origem pertence a ele. As coisas abandonadas em seu ser singular, ele as redescobre em seu ser original. — As palavras a que deve recorrer a descrição de tal caminho assumem um significado que parece excessivo em relação ao seu uso comum.
Devemos ler, nesta dialética entre abandonar e encontrar, uma alusão ao Evangelho, prometendo cem vezes mais a quem, em nome do Reino, tiver deixado tudo na terra? A renúncia às “representações” ocultaria então a promessa de receber “ideias” em Deus. — Uma simples exegese do sermão não autoriza esta comparação. No entanto, o pensamento de Mestre Eckhart mostra-se aqui evangélico na articulação de sua abordagem, senão em seu conteúdo. Deixar tudo — receber tudo: esta é certamente uma estrutura de pensamento fiel à da pregação cristã. Ficaríamos tentados a qualificar seu raciocínio, neste parágrafo, como formalmente bíblico e materialmente filosófico; neste caso, a conclusão: "Tal soberania divina está neste poder", aparentemente destinada a encerrar uma análise filosófica sobre o intelecto, não deixaria de expressar, no gênero literário próprio de Mestre Eckhart, a plenitude do Reino onde não mais algum véu escurecerá nosso conhecimento do universo. Especulação filosófica ou meditação bíblica — a linha divisória é impossível de traçar.
