Meacham: filosofia continental e filosofia da medicina

O que distingue, mais especificamente, abordagens continentais da bioética e filosofia da medicina das abordagens anglo-americanas dominantes ou analíticas? É claro que é melhor deixar que as contribuições falem por si mesmas, mas alguns marcadores merecem destaque. Primeiro e mais importante, a ênfase no corpo, e particularmente no corpo vivido, à medida que é desenvolvido e explorado na tradição fenomenológica. Embora, a ideia do corpo vivido como desenvolvida na tradição fenomenológica remonta ao filósofo francês do início do século XIX, Maine de Biran   - algo que os fenomenólogos certamente estavam cientes. De nossa perspectiva atual, as análises do segundo livro de dois volumes de Edmund Husserl  , Ideias relativas à fenomenologia pura e a uma filosofia fenomenológica, estudos da fenomenologia da constituição ([1952] 1989) e no magnum opus Fenomenologia da Percepção de Merleau-Ponty   ([1945] 1962) são particularmente importantes aqui. Mas o estudo fenomenológico fundamental do corpo não pode ser limitado a esses dois pensadores. O Ser e o Nada de Jean-Paul Sartre   ([1943] 1957) contém uma longa análise do corpo no que ele chama de suas três dimensões ontológicas (meu corpo para si, meu corpo para os outros e eu como corpo conhecer pelo outro). Martin Heidegger, muitas vezes criticado por ignorar o corpo, também oferece considerações importantes sobre o papel do corpo vivido. O que esses estudos de subjetividade incorporada enfatizaram foi que o corpo não passava de um receptor passivo de impressões sensoriais controladas por uma subjetividade desencarnada (cartesiana). Pelo contrário, o corpo vivido, o corpo como experimentado, desempenha um papel central na constituição de como o mundo aparece para o sujeito. Em suma, o movimento do corpo no mundo é ele próprio gerador ou constitutivo de significado no nível mais fundamental para o sujeito. Isso tem uma importância óbvia para a maneira como pensamos sobre o impacto que a doença e a deficiência corporal têm sobre a pessoa ou o sujeito como um todo. Uma mudança na estrutura ou na capacidade de movimento corporal provocada por doença ou lesão não afeta apenas uma mudança regional na experiência do mundo no assunto. Antes, a centralidade do corpo na constituição de um mundo significativo significa que uma mudança no corpo físico e, portanto, vivido muda o mundo do sujeito de baixo para cima. Muitas vezes, isso resulta em uma limitação do "entendimento" tácito do próprio corpo de sua gama de possibilidades.

What is it then that distinguishes, more specifically, continental approaches to bioethics and philosophy of medicine from the dominant Anglo-American or analytic approaches? It is of course best to let the contributions speak for themselves, but a few markers are worth pointing out. First and foremost is the emphasis on the body, and particularly the lived-body as it is developed and explored in the phenomenological tradition  . Though as Slatman and Widdershoven point out in their contribution, the idea   of the lived-body as developed in the phenomenological tradition can be traced back to the early nineteenth-century French philosopher Maine de Biran —something that the phenomenologists were certainly aware of. From our current perspective, the analyses in the Second Book of Edmund Husserl’s two volume Ideas Pertaining to a Pure Phenomenology and to a Phenomenological Philosophy , Studies in the Phenomenology of Constitution ([1952] 1989) and in Merleau-Ponty’s magnum opus Phenomenology of Perception ([1945] 1962) are particularly important here. But foundational phenomenological study of the body cannot be limited to these two thinkers. Jean-Paul Sartre ’s Being and Nothingness ([1943] 1957) contains a lengthy analysis of the body in what he calls its three ontological dimensions (my body-for-itself, my body-for-others, and myself as a body know by the other). Martin Heidegger, often criticized for ignoring the body, also offers important considerations about the role of the lived-body. What these studies of embodied subjectivity emphasized was that the body was anything but a passive receptor of sensory impressions controlled by a disembodied (Cartesian) subjectivity. Rather, the lived-body, the body as experienced, plays a central role in constituting how it is that the world appears to the subject. In short, the body’s movement in the world is itself generative or constitutive of meaning at the most fundamental level for the subject. This has an obvious importance for the way that we think about the impact that illness and bodily impairment have on the person   or subject as a whole. A change in the structure of or capacity for bodily movement brought about by illness or injury does not   just affect a regional change in the subject’s experience of the world. Rather the centrality of the body to the constitution of a meaningful world means that a change to the physical and hence lived-body changes the subject’s world from the bottom up. Often this results in a limitation of the body’s own tacit “understanding” of its range of possibilities.