Kierkegaard (Ou:I) – Eros

Na cultura grega, o sensual era controlado na bela individualidade, ou, para ser mais preciso, não era controlado, pois não era um inimigo a ser subjugado, nem um insurgente perigoso a ser controlado; era liberado para a vida e alegria na bela individualidade. Assim, o sensual não foi colocado como um princípio. O aspecto psíquico que constitui a bela individualidade era inconcebível sem o sensual; por esse motivo, o erótico baseado no sensual também não era postulado como princípio. O amor erótico [Elskov] estava presente em todos os lugares como um elemento e presente na beleza da individualidade. Os deuses, não menos que os homens, conheciam seu poder; os deuses, não menos que os homens, conheciam casos amorosos felizes e infelizes. Mas em nenhum deles o amor erótico estava presente como princípio; na medida em que estava neles, no indivíduo único, estava lá como um elemento do poder universal do amor erótico, que, no entanto, não estava presente em lugar algum e, portanto, nem mesmo na concepção grega ou na consciência grega.

Pode-se objetar que Eros   era realmente o deus do amor erótico e que, portanto, o amor erótico deve ser considerado presente nele como um princípio. Mas, além do fato de que aqui novamente o amor erótico não se apoia no erótico de tal maneira que este se baseia unicamente no sensual, mas no psíquico, há também outra circunstância a ser observada, uma que enfatizarei agora um pouco mais detalhadamente. Eros era o deus do amor erótico, mas não estava apaixonado. Na medida em que os outros deuses ou homens detectaram o poder do amor erótico em si mesmos, eles o atribuíram a Eros, rastreando-o até ele, mas o próprio Eros não se apaixonou e, se isso aconteceu com ele uma vez, foi um exceção; e embora ele fosse o deus do amor erótico, ele estava muito atrás dos outros deuses, muito atrás dos homens, no número de seus assuntos. O fato de ele se apaixonar é tão bom quanto dizer que ele também cedeu ao poder universal do amor erótico, que, de certa forma, se tornou um poder fora de si mesmo, que ao ser desprezado por ele não tinha lugar nenhum agora onde poderia ser procurado. Seu amor erótico também não se baseia no sensual, mas no psíquico. É uma ideia genuinamente grega de que o deus do amor erótico não está apaixonado por si mesmo, enquanto todos os outros lhe estão em dívida por se apaixonarem. Se eu imaginasse um deus ou uma deusa do anseio, seria genuinamente grego de modo que, enquanto todos que conhecem a doce inquietação ou dor do anseio o retroagissem até esse ente, esse ente nada saberia sobre anseio.

Não conheço uma maneira mais precisa de designar o que é distinto nessa relação do que dizer que é o oposto de uma relação representativa. Na relação representativa, o poder total está concentrado em um único indivíduo, e os indivíduos particulares participam nela na medida em que participam dos movimentos particulares deste indivíduo. Eu também poderia dizer que esta relação é o oposto da encarnação subjacente. Na encarnação, a plenitude plena da vida está no indivíduo único, e isto é para os outros apenas quando a contemplam no indivíduo encarnado.

Portanto, na relação grega, é o reverso. Aquilo que é o poder do deus não está nele, mas em todos os outros indivíduos, que o remontam até ele; ele próprio é quase impotente, porque comunica seu poder a todo o resto do mundo. O indivíduo encarnado absorve, por assim dizer, poder de todos os outros, e, portanto, a plenitude está naquele, e nos outros apenas na medida em que o contemplam neste indivíduo. Isso é importante para o que se segue, assim como por si só é significativo em relação às categorias que a consciência mundial usa em vários momentos. Portanto, não encontramos o sensual como princípio na cultura grega; nem achamos o erótico como um princípio baseado no princípio do sensual; e mesmo se o tivéssemos encontrado, ainda percebemos — algo que é da maior importância nesta exploração — que a consciência grega não tinha força para concentrar tudo em um único indivíduo, mas a partir de um ponto que não o possui irradia para todos os outros de tal maneira que esse ponto constituinte é quase reconhecível por ser o único que não possui o que dá a todos os outros.

In Greek culture, the sensuous was controlled in the beautiful individuality,18 or, to put it more accurately, it was not   controlled, for it was not an enemy to be subdued, not a dangerous insurgent to be held   in check; it was liberated to life and joy in the beautiful individuality. Thus the sensuous was not posited as a principle. The psychical aspect constituting the beautiful individuality was inconceivable without the sensuous; for this reason the erotic based on the sensuous was not posited as a principle either. Erotic love [Elskov] was everywhere present as an element and present as an element in the beautiful individuality. The gods, no less than men, knew its power; the gods, no less than men, knew happy and unhappy love affairs. But in none of them was erotic love present as a principle; insofar as it was in them, in the single individual, it was there as an element of erotic love’s universal power, which, however, was present nowhere and therefore not even in the Greek conception or in the Greek consciousness.

It could be objected that Eros was indeed the god of erotic love and that therefore erotic love must be considered present in him as a principle. But apart from the fact that here again erotic love does not rest upon the erotic in such a way that this is based solely upon the sensuous, but upon the psychical, there is also another circumstance to be noted, one that I shall now stress in somewhat more detail. Eros was the god of erotic love but was not himself in love. Insofar as the other gods or men detected the power of erotic love in themselves, they attributed it to Eros, traced it back to him, but Eros himself did not fall   in love, and if it did happen to him once,19 it was an exception; and although he was the god of erotic love, [I 46] he was far behind the other gods, far behind men, in the number of his affairs. That he fell in love is as good as to say that he, too, yielded to the universal power of erotic love, which thus in a way became a power outside himself, which in being spurned by him had no place at all now where it could be sought. His erotic love is not based on the sensuous, either, but upon the psychical. It is a genuinely Greek idea   that the god of erotic love is not in love himself, whereas all the others are indebted to him for their own falling in love. If I were to imagine a god or a goddess of longing, it would be genuinely Greek that, whereas everyone who knew the sweet unrest or pain of longing would trace it to this being, this being would itself know nothing of longing.

I know of no more precise way to designate what is distinctive in this relation than to say that it is the opposite of a representative relation. In the representative relation, the total power is concentrated in a single individual, and the particular individuals participate therein to the extent that they participate in the particular movements of that one. I could also say that this relation is the opposite of the one underlying incarnation. In incarnation, the full plenitude of life is in the single individual, and this is for the others only through their beholding it in the incarnated individual.

Therefore, in the Greek relation it is the reverse. That which is the god’s power is not in the god but in all the other individuals, who trace it back to him; he himself is almost powerless, impotent, because he communicates his power to all the rest of the world. The incarnated individual imbibes, as it were, power from all the others, and thus the fullness is in that one, and in the others only insofar as they behold it in this individual. This is important for what follows, just as in and by itself it is significant with regard to the categories the world consciousness uses at various times. Hence, we do not find the sensuous as a principle in Greek culture; neither do we find the erotic as a principle based upon the principle of the sensuous; and even if we had found it, we still perceive—something that is of the greatest importance in this exploration—that the Greek consciousness did not have the strength to concentrate all of it in a single individual but from a point that does not have it radiates it to all the others in such a way that this constituting point is almost recognizable by being the only one that does not have that which it gives to all the others.